Les outils néolithiques trouvés dans la vallée de Katmandou indiquent que les gens vivaient dans la région himalayenne dans un passé lointain, bien que leur culture et leurs artefacts ne soient explorés que lentement. Des références écrites à cette région n'apparurent qu'au premier millénaire av. Au cours de cette période, des regroupements politiques ou sociaux au Népal sont devenus connus dans le nord de l'Inde. Le Mahabharata et d'autres histoires indiennes légendaires mentionnent les Kiratas, qui habitaient toujours l'est du Népal en 1991. Certaines sources légendaires de la vallée de Katmandou décrivent également les Kiratas comme les premiers dirigeants là-bas, succédant aux précédents Gopals ou Abhiras, qui pouvaient tous deux être des vachers tribus. Ces sources s'accordent à dire qu'une population d'origine, probablement de l'ethnie tibéto-birmane, vivait au Népal il y a 2500 ans, habitant de petites colonies avec un degré relativement faible de centralisation politique.
Des changements monumentaux se sont produits lorsque des groupes de tribus se faisant appeler l'Arya ont migré vers le nord-ouest de l'Inde entre 2000 av. et 1500 av. Au premier millénaire avant JC, leur culture s'était répandue dans le nord de l'Inde. Leurs nombreux petits royaumes étaient constamment en guerre dans l'environnement religieux et culturel dynamique du début de l'hindouisme. En 500 av.J.-C., une société cosmopolite se développait autour de sites urbains reliés par des routes commerciales qui s'étendaient à travers l'Asie du Sud et au-delà. Aux abords de la plaine gangétique, dans la région de Tarai, de petits royaumes ou confédérations de tribus se sont développés, répondant aux dangers des royaumes plus vastes et aux opportunités de commerce. Il est probable qu'une migration lente et régulière des peuples khasa parlant des langues indo-aryennes se produisait dans l'ouest du Népal au cours de cette période; ce mouvement de peuples se poursuivrait, en fait, jusqu'aux temps modernes et s'étendrait aussi à l'est du Tarai.
L'une des premières confédérations des Tarai était le clan Sakya, dont le siège était apparemment Kapilavastu, près de la frontière actuelle du Népal avec l'Inde. Leur fils le plus célèbre était Siddhartha Gautama (vers 563 à 483 av.J.-C.), un prince qui a rejeté le monde à la recherche du sens de l'existence et est devenu connu sous le nom de Bouddha, ou l'Éveillé. Les premières histoires de sa vie racontent ses errances dans la région s'étendant du Tarai à Banaras sur le Gange et dans l'État moderne du Bihar en Inde, où il a trouvé l'illumination à Gaya - toujours le site de l'un des plus grands sanctuaires bouddhistes. Après sa mort et sa crémation, ses cendres ont été réparties entre certains des principaux royaumes et confédérations et ont été enchâssées sous des monticules de terre ou de pierre appelés stupas. Certes, sa religion était connue très tôt au Népal à travers le ministère du Bouddha et les activités de ses disciples.
Les luttes politiques et l'urbanisation du nord de l'Inde ont culminé avec le grand empire Mauryan qui, à son apogée sous Ashoka (régné de 268 à 31 av.J.-C.), couvrait presque toute l'Asie du Sud et s'étendait en Afghanistan à l'ouest. Il n'y a aucune preuve que le Népal ait jamais été inclus dans l'empire, bien que les archives d'Ashoka soient situées à Lumbini, le lieu de naissance du Bouddha, dans le Tarai. Mais l'empire a eu des conséquences culturelles et politiques importantes pour le Népal. Tout d'abord, Ashoka lui-même a embrassé le bouddhisme, et pendant son temps, la religion a dû s'établir dans la vallée de Katmandou et dans une grande partie du Népal. Ashoka était connu comme un grand constructeur de stupas, et son style archaïque est préservé dans quatre monticules à la périphérie de Patan (maintenant souvent appelés Lalitpur), qui étaient localement appelés stupas Ashok, et peut-être dans le stupa Svayambhunath (ou Swayambhunath) . Deuxièmement, avec la religion est venu tout un style culturel centré sur le roi en tant que défenseur du dharma, ou la loi cosmique de l'univers. Ce concept politique du roi en tant que centre juste du système politique a eu un impact puissant sur tous les gouvernements sud-asiatiques ultérieurs et a continué à jouer un rôle majeur dans le Népal moderne..
L'Empire Mauryan a décliné après le deuxième siècle avant J.-C. et l'Inde du Nord est entrée dans une période de désunion politique. Cependant, les systèmes urbains et commerciaux étendus se sont étendus pour inclure une grande partie de l'Asie intérieure et des contacts étroits ont été maintenus avec les commerçants européens. Le Népal était apparemment une partie éloignée de ce réseau commercial parce que même Ptolémée et d'autres écrivains grecs du deuxième siècle connaissaient les Kiratas comme un peuple qui vivait près de la Chine. L'Inde du Nord a de nouveau été unie par les empereurs Gupta au IVe siècle. Leur capitale était l'ancien centre Mauryan de Pataliputra (aujourd'hui Patna dans l'État du Bihar), pendant ce que les écrivains indiens décrivent souvent comme un âge d'or de la créativité artistique et culturelle. Le plus grand conquérant de cette dynastie était Samudragupta (régné vers 353 à 73), qui affirmait que le «seigneur du Népal» lui payait des impôts et des tributs et obéissait à ses ordres. Il est toujours impossible de dire qui ce seigneur a pu être, quelle région il a gouvernée et s'il était vraiment un subordonné des Guptas. Certains des premiers exemples de l'art népalais montrent que la culture du nord de l'Inde à l'époque Gupta a exercé une influence décisive sur la langue, la religion et l'expression artistique népalaises..
À la fin du Ve siècle, les dirigeants se faisant appeler Licchavis ont commencé à enregistrer des détails sur la politique, la société et l'économie au Népal. Les Licchavis étaient connus des premières légendes bouddhistes comme une famille régnante à l'époque du Bouddha en Inde, et le fondateur de la dynastie Gupta a affirmé qu'il avait épousé une princesse Licchavi. Peut-être que certains membres de cette famille Licchavi ont épousé des membres d'une famille royale locale dans la vallée de Katmandou, ou peut-être que l'illustre histoire du nom a incité les premiers notables népalais à s'y identifier. En tout cas, le Licchavis du Népal était une dynastie strictement locale basée dans la vallée de Katmandou et a supervisé la croissance du premier État véritablement népalais.
Le plus ancien enregistrement connu de Licchavi, une inscription de Manadeva I, date de 464 et mentionne trois dirigeants précédents, suggérant que la dynastie a commencé à la fin du quatrième siècle. La dernière inscription à Licchavi date de 733 après J.-C. Tous les documents de Licchavi sont des actes faisant état de dons à des fondations religieuses, principalement des temples hindous. La langue des inscriptions est le sanskrit, la langue de la cour du nord de l'Inde, et le script est étroitement lié aux scripts officiels de Gupta. Il ne fait aucun doute que l'Inde a exercé une puissante influence culturelle, en particulier à travers la région appelée Mithila, la partie nord de l'actuel État du Bihar. Sur le plan politique, cependant, l'Inde a de nouveau été divisée pendant la majeure partie de la période Licchavi.
Au nord, le Tibet est devenu une puissance militaire expansive au cours du septième siècle, ne déclinant qu'en 843. Certains premiers historiens, comme le savant français Sylvain Lévi, pensaient que le Népal était peut-être devenu subordonné au Tibet depuis un certain temps, mais des Népalais plus récents les historiens, dont Dilli Raman Regmi, nient cette interprétation. Quoi qu'il en soit, à partir du septième siècle, un modèle récurrent de relations étrangères est apparu pour les dirigeants du Népal: des contacts culturels plus intensifs avec le sud, des menaces politiques potentielles de l'Inde et du Tibet et des contacts commerciaux continus dans les deux sens..
Le système politique de Licchavi ressemblait étroitement à celui du nord de l'Inde. Au sommet se trouvait le «grand roi» (maharaja), qui en théorie exerçait un pouvoir absolu mais en réalité, n'interférait guère dans la vie sociale de ses sujets. Leur comportement était réglementé conformément au dharma par le biais de leurs propres conseils de village et de caste. Le roi était aidé par des officiers royaux dirigés par un Premier ministre, qui servait également de commandant militaire. En tant que préservateur de l'ordre moral juste, le roi n'avait pas de limite définie pour son domaine, dont les frontières n'étaient déterminées que par la puissance de son armée et de ses pouvoirs publics - une idéologie qui soutenait une guerre presque incessante dans toute l'Asie du Sud. Dans le cas du Népal, les réalités géographiques des collines limitaient le royaume de Licchavi à la vallée de Katmandou et aux vallées voisines et à la soumission plus symbolique de sociétés moins hiérarchisées à l'est et à l'ouest. Dans le système de Licchavi, il y avait amplement de place pour de puissants notables (Samanta) pour garder leurs propres armées privées, gérer leurs propres propriétés foncières et influencer la cour. Il y avait donc une variété de forces luttant pour le pouvoir. Au cours du septième siècle, une famille connue sous le nom d'Abhira Guptas a accumulé suffisamment d'influence pour prendre le pouvoir. Le Premier ministre, Amsuvarman, a pris le trône entre environ 605 et 641, après quoi les Licchavis ont repris le pouvoir. L'histoire récente du Népal offre des exemples similaires, mais derrière ces luttes se développait une longue tradition de royauté.
L'économie de la vallée de Katmandou était déjà basée sur l'agriculture pendant la période Licchavi. Les œuvres d'art et les noms de lieux mentionnés dans les inscriptions montrent que les colonies ont rempli toute la vallée et se sont déplacées vers l'est vers Banepa, vers l'ouest vers Tisting et vers le nord-ouest vers l'actuelle Gorkha. Les paysans vivaient dans des villages (grama) qui étaient administrativement regroupés en unités plus grandes (dranga). Ils cultivaient du riz et d'autres céréales comme aliment de base sur les terres appartenant à la famille royale, à d'autres grandes familles, aux ordres monastiques bouddhistes (sangha) ou à des groupes de brahmanes (agrahara). Les impôts fonciers dus en théorie au roi étaient souvent alloués à des fondations religieuses ou caritatives, et des frais de travail supplémentaires (vishti) étaient exigés de la paysannerie pour entretenir les travaux d'irrigation, les routes et les sanctuaires. Le chef du village (généralement connu sous le nom de pradhan, qui signifie chef de famille ou de société) et les familles dirigeantes s'occupaient de la plupart des problèmes administratifs locaux, formant l'assemblée des chefs de village (panchalika ou grama pancha). Cette histoire ancienne de la prise de décision localisée a servi de modèle aux efforts de développement de la fin du XXe siècle.
L'une des caractéristiques les plus frappantes de la vallée actuelle de Katmandou est son urbanisme dynamique, notamment à Katmandou, Patan et Bhadgaon (également appelé Bhaktapur), qui remonte apparemment à l'Antiquité. Pendant la période de Licchavi, cependant, le schéma de peuplement semble avoir été beaucoup plus diffus et clairsemé. Dans la ville actuelle de Katmandou, il existait deux premiers villages - Koligrama («Village des Kolis» ou Yambu à Newari) et Dakshinakoligrama («Village de South Koli» ou Yangala à Newari) - qui ont grandi autour de la principale route commerciale de la vallée. Bhadgaon était simplement un petit village appelé alors Khoprn (Khoprngrama en sanskrit) le long de la même route commerciale. Le site de Patan était connu sous le nom de Yala («Village du poste sacrificiel» ou Yupagrama en sanskrit). Compte tenu des quatre stupas archaïques à sa périphérie et de sa très ancienne tradition bouddhique, Patan peut probablement prétendre être le plus ancien véritable centre de la nation. Les palais ou édifices publics de Licchavi n'ont cependant pas survécu. Les sites publics vraiment importants à cette époque étaient les fondations religieuses, y compris les stupas originaux de Svayambhunath, Bodhnath et Chabahil, ainsi que le sanctuaire de Shiva à Deopatan et le sanctuaire de Vishnu à Hadigaon.
Il y avait une relation étroite entre les colonies de Licchavi et le commerce. Les Kolis de l'actuelle Katmandou et les Vrijis de l'actuel Hadigaon étaient connus à l'époque du Bouddha comme confédérations commerciales et politiques dans le nord de l'Inde. À l'époque du royaume de Licchavi, le commerce était depuis longtemps intimement lié à la propagation du bouddhisme et au pèlerinage religieux. L'une des principales contributions du Népal au cours de cette période a été la transmission de la culture bouddhiste au Tibet et à toute l'Asie centrale, par le biais de marchands, de pèlerins et de missionnaires. En retour, le Népal a gagné de l'argent grâce aux droits de douane et aux marchandises qui ont contribué à soutenir l'État de Licchavi, ainsi qu'au patrimoine artistique qui a rendu la vallée célèbre..
Le Népal peut être divisé en trois grands systèmes fluviaux d'est en ouest: le fleuve Kosi, le fleuve Narayani (fleuve Gandak en Inde) et le fleuve Karnali. Tous deviennent finalement des affluents majeurs du Gange dans le nord de l'Inde. Après avoir plongé dans des gorges profondes, ces rivières déposent leurs sédiments lourds et leurs débris sur les plaines, les nourrissant ainsi et renouvelant la fertilité de leurs sols alluviaux. Une fois qu'ils atteignent la région de Tarai, ils débordent souvent leurs rives dans de vastes plaines inondables pendant la saison de la mousson d'été, changeant périodiquement de cap. En plus de fournir un sol alluvial fertile, l'épine dorsale de l'économie agraire, ces rivières offrent de grandes possibilités de développement hydroélectrique et d'irrigation. L'Inde a réussi à exploiter cette ressource en construisant des barrages massifs sur les rivières Kosi et Narayani à l'intérieur de la frontière népalaise, connus respectivement sous le nom de projets Kosi et Gandak. Cependant, aucun de ces réseaux fluviaux ne supporte une installation de navigation commerciale importante. Au contraire, les gorges profondes formées par les rivières représentent d'immenses obstacles à l'établissement des vastes réseaux de transport et de communication nécessaires au développement d'une économie nationale intégrée. En conséquence, l'économie du Népal est restée fragmentée. Parce que les fleuves du Népal n'ont pas été exploités pour le transport, la plupart des colonies dans les régions de Hill et Mountain restent isolées les unes des autres. En 1991, les sentiers demeuraient les principaux itinéraires de transport dans les collines.