La pratique bouddhiste de la bonté aimante (Metta)

La bonté de cœur est définie dans les dictionnaires anglais comme un sentiment d'affection bienveillante, mais dans le bouddhisme, la bonté de cœur (en pali, Metta; en sanskrit, Maitri) est considéré comme un état mental ou une attitude, cultivé et entretenu par la pratique. Cette culture de la bonté de cœur est une partie essentielle du bouddhisme.

Le savant Theravadin Acharya Buddharakkhita a dit de Metta,

"Le mot pali metta est un terme à significations multiples signifiant bienveillance, amitié, bonne volonté, bienveillance, camaraderie, amitié, concorde, inoffensivité et non-violence. (parahita-parasukha-kamana)… Le vrai metta est dépourvu d'intérêt personnel. Il évoque dans un sentiment chaleureux de camaraderie, de sympathie et d'amour, qui grandit sans limites avec la pratique et surmonte toutes les barrières sociales, religieuses, raciales, politiques et économiques. . Metta est en effet un amour universel, généreux et généreux. "

Metta est souvent associée à Karuna, la compassion. Ce ne sont pas exactement les mêmes, bien que la différence soit subtile. L'explication classique est que Metta est un souhait pour tous les êtres d'être heureux, et Karuna est un souhait pour tous les êtres d'être libérés de la souffrance. Souhait n'est probablement pas le bon mot, car souhaiter semble passif. Il serait peut-être plus exact de dire diriger son attention ou sa préoccupation au bonheur ou à la souffrance des autres.

Développer la bonté de cœur est essentiel pour éliminer les attachements à soi qui nous lient à la souffrance (dukkha). Metta est l'antidote à l'égoïsme, à la colère et à la peur.

Ne sois pas gentil

L'un des plus grands malentendus des gens à propos des bouddhistes est que les bouddhistes sont toujours censés être agréable. Mais habituellement, gentillesse n'est qu'une convention sociale. Être «gentil» signifie souvent se préserver et maintenir un sentiment d'appartenance à un groupe. Nous sommes "gentils" parce que nous voulons que les gens nous aiment, ou du moins ne se fâchent pas avec nous.

Il n'y a rien de mal à être gentil, la plupart du temps, mais ce n'est pas la même chose que la bonté de cœur.

Rappelez-vous, Metta est soucieuse du vrai bonheur des autres. Parfois, lorsque les gens se comportent mal, la dernière chose dont ils ont besoin pour leur propre bonheur est que quelqu'un autorise poliment leur comportement destructeur. Parfois, il faut dire aux gens des choses qu'ils ne veulent pas entendre; il faut parfois leur montrer que ce qu'ils font n'est pas correct.

Cultiver Metta

Sa Sainteté le Dalaï Lama aurait dit: "Ceci est ma religion simple. Il n'y a pas besoin de temples; pas besoin de philosophie compliquée. Notre propre cerveau, notre propre cœur est notre temple. La philosophie est la gentillesse." C'est super, mais rappelez-vous que nous parlons d'un gars qui se lève à 3h30 du matin pour prendre le temps de méditer et de prier avant le petit déjeuner. «Simple» n'est pas nécessairement «facile».

Parfois, les nouveaux venus dans le bouddhisme entendront parler de gentillesse aimante et penseront: "Pas de sueur. Je peux le faire." Et ils s'enveloppent dans le personnage d'une personne aimablement gentille et vont très, très agréable. Cela dure jusqu'à la première rencontre avec un chauffeur grossier ou un commis de magasin bourru. Tant que votre "pratique" consiste à être une personne agréable, vous êtes juste un acteur.

Cela peut sembler paradoxal, mais l'altruisme commence par se faire une idée de soi et comprendre la source de sa mauvaise volonté, de ses irritations et de son insensibilité. Cela nous amène aux bases de la pratique bouddhiste, en commençant par les Quatre Nobles Vérités et la pratique du Octuple Sentier.

Méditation Metta

L'enseignement le plus connu du Bouddha sur Metta se trouve dans le Metta Sutta, un sermon dans le Sutta Pitaka. Les érudits disent que le sutta (ou sutra) présente trois façons de pratiquer la Metta. La première consiste à appliquer Metta à la conduite quotidienne. La seconde est la méditation Metta. Le troisième est un engagement à incarner Metta avec corps et esprit. La troisième pratique découle des deux premiers.

Les différentes écoles du bouddhisme ont développé plusieurs approches de la méditation Metta, impliquant souvent la visualisation ou la récitation. Une pratique courante consiste à commencer par s'offrir Metta. Puis (sur une période de temps) Metta est offerte à quelqu'un en difficulté. Puis à un être cher, et ainsi de suite, évoluant vers quelqu'un que vous ne connaissez pas bien, vers quelqu'un que vous n'aimez pas, et finalement vers tous les êtres.

Pourquoi commencer par toi-même? Sharon Salzberg, enseignante bouddhiste, a déclaré: «Pour rééduquer une chose, sa beauté est la nature de Metta. Parce que beaucoup d'entre nous luttent contre les doutes et le dégoût de soi, nous ne devons pas nous laisser de côté. Fleur de l'intérieur, pour vous et pour tout le monde.