Le deuxième grand réveil

le Deuxième grand réveil (1790-1840) fut une période de ferveur évangélique et de réveil dans la nation nouvellement formée d'Amérique. Les colonies britanniques ont été colonisées par de nombreux individus qui cherchaient un endroit pour adorer leur religion chrétienne à l'abri de la persécution. En tant que telle, l'Amérique est apparue comme une nation religieuse, comme l'ont observé Alexis de Tocqueville et d'autres. La peur de la laïcité faisait partie intégrante de ces fortes croyances.

Points clés à retenir: le deuxième grand réveil

• Le deuxième grand réveil a eu lieu dans les nouveaux États-Unis entre 1790 et 1840.
• Il a poussé l'idée du salut individuel et du libre arbitre sur la prédestination.
• Il a considérablement augmenté le nombre de chrétiens à la fois en Nouvelle-Angleterre et à la frontière. 
• Les réveils et les conversions publiques sont devenus des événements sociaux qui se poursuivent encore aujourd'hui. 
• L'Église méthodiste africaine a été fondée à Philadelphie.
• Le mormonisme a été fondé et a conduit à l'établissement de la foi à Salt Lake City, Utah.

Cette peur de la laïcité est apparue au cours des Lumières, qui a abouti au premier grand réveil (1720-1745). Les idées d'égalité sociale qui ont vu le jour avec l'avènement de la nouvelle nation se sont répercutées sur la religion, et le mouvement devant être connu sous le nom de deuxième grand réveil a commencé vers 1790. Plus précisément, les méthodistes et les baptistes ont commencé un effort pour démocratiser la religion. Contrairement à la religion épiscopale, les ministres de ces sectes étaient généralement sans instruction. Contrairement aux calvinistes, ils croyaient et prêchaient le salut pour tous.

Quel fut le grand réveil?

Au début du deuxième grand réveil, les prédicateurs ont transmis leur message aux gens avec beaucoup de fanfare et d'excitation sous la forme d'un réveil itinérant. Le premier des réveils de tentes s'est concentré sur la frontière des Appalaches, mais ils se sont rapidement déplacés dans la zone des colonies d'origine. Ces réveils étaient des événements sociaux où la foi a été renouvelée.

Les baptistes et les méthodistes ont souvent travaillé ensemble dans ces réveils. Les deux religions croyaient au libre arbitre avec une rédemption personnelle. Les baptistes étaient très décentralisés, sans structure hiérarchique en place et les prédicateurs vivaient et travaillaient au sein de leur congrégation. Les méthodistes, d'autre part, avaient plus d'une structure interne en place. Des prédicateurs individuels comme l'évêque méthodiste Francis Asbury (1745-1816) et le «prédicateur de Backwoods» Peter Cartwright (1785-1872) parcourraient la frontière à cheval pour convertir les gens à la foi méthodiste. Ils ont eu beaucoup de succès et dans les années 1840, les méthodistes étaient le plus grand groupe protestant d'Amérique..

Les réunions de réveil ne se limitaient pas à la frontière ou aux Blancs. Dans de nombreuses régions, en particulier dans le sud, les Noirs ont organisé des réveils séparés en même temps, les deux groupes se réunissant le dernier jour. "Black Harry" Hosier (1750-1906), le premier prédicateur méthodiste afro-américain et un orateur légendaire malgré son analphabète, a été un succès croisé dans les réveils en noir et blanc. Ses efforts et ceux du ministre ordonné Richard Allen (1760-1831) ont conduit à la fondation de l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME) en 1794.

Les réunions de réveil n'étaient pas de petites affaires. Des milliers de personnes se réunissaient lors des réunions du camp, et à plusieurs reprises l'événement est devenu assez chaotique avec des chants ou des cris impromptus, des individus parlant en langues et dansant dans les allées.

Qu'est-ce qu'un quartier brûlé?

L'apogée du deuxième grand réveil est survenue dans les années 1830. Il y avait une grande augmentation des églises à travers le pays, en particulier à travers la Nouvelle-Angleterre. Tant d'excitation et d'intensité accompagnaient les réveils évangéliques que dans le haut de New York et au Canada, les zones étaient intitulées "Burned-Over Districts" - où la ferveur spirituelle était si élevée qu'elle semblait mettre le feu aux lieux.

Le revivaliste le plus important dans ce domaine fut le ministre presbytérien Charles Grandison Finney (1792-1875) qui fut ordonné en 1823. Un changement clé qu'il fit fut de promouvoir les conversions de masse lors des réunions de réveil. Les individus ne se convertissaient plus seuls. Au lieu de cela, ils ont été rejoints par des voisins, se convertissant en masse. En 1839, Finney prêcha à Rochester et fit environ 100 000 convertis.

Quand le mormonisme est-il apparu?

Un des sous-produits importants de la fureur de la renaissance dans les districts brûlés a été la fondation du mormonisme. Joseph Smith (1805-1844) vivait dans l'État de New York lorsqu'il a reçu des visions en 1820. Quelques années plus tard, il a rapporté la découverte du Livre de Mormon, qui, selon lui, était une section perdue de la Bible. Il a bientôt fondé sa propre église et a commencé à convertir les gens à sa foi. Bientôt persécuté pour ses convictions, le groupe a quitté New York pour s'installer d'abord dans l'Ohio, puis dans le Missouri et enfin à Nauvoo, Illinois, où ils ont vécu pendant cinq ans. À cette époque, une foule de lynches anti-mormons a trouvé et tué Joseph et son frère Hyrum Smith (1800-1844). Brigham Young (1801-1877) est devenu le successeur de Smith et a emmené les Mormons en Utah, où ils se sont installés à Salt Lake City.

Sources et lectures complémentaires

• Bilhartz, Terry D. «La religion urbaine et le deuxième grand réveil: l'Église et la société au début de Baltimore National». Cranbery NJ: Associated University Presses, 1986. 
• Hankins, Barry. "Le deuxième grand réveil et les transcendantalistes." Westport CT: Greenwood Press, 2004.
• Perciaccante, Marianne. "Calling Down Fire: Charles Grandison Finney and Revivalism in Jefferson County, New York, 1800-1840." Albany NY: Presses de l'Université d'État de New York, 2003. 
• Pritchard, Linda K. "Le district incendié reconsidéré: un présage de l'évolution du pluralisme religieux aux États-Unis." Histoire des sciences sociales 8,3 (1984): 243-65.
• Shiels, Richard D. «Le deuxième grand réveil au Connecticut: critique de l'interprétation traditionnelle». Histoire de l'église 49,4 (1980): 401-15.