Biographie de Frantz Fanon, auteur de «Misérable de la Terre»

Frantz Fanon (20 juillet 1925 - 6 décembre 1961) était un psychiatre, intellectuel et révolutionnaire né dans la colonie française de Martinique. Fanon a écrit sur les effets du colonialisme et de l'oppression dans des livres comme «Black Skin, White Masks» et «Wretched of the Earth». Ses écrits, ainsi que son soutien à la guerre d'indépendance de l'Algérie, ont influencé les mouvements anticoloniaux à travers le monde, y compris en Afrique du Sud, en Palestine et aux États-Unis.

Quelques faits: Frantz Fanon

  • Connu pour: Psychiatre, intellectuel et révolutionnaire qui a soutenu la guerre d'indépendance de l'Algérie et a écrit sur les effets du colonialisme et de l'oppression
  • Née: 20 juillet 1925 à Fort-de-France, Martinique
  • Décédés: 6 décembre 1961 à Bethesda, Maryland
  • Époux: Josie Duble Fanon
  • Enfants: Mireille Fanon-Mendes et Olivier Fanon
  • Publications clés: "Misérable de la Terre", "Peau noire, masques blancs," Un colonialisme mourant "
  • Citation notable: "Les opprimés croiront toujours le pire d'eux-mêmes."

Les premières années

Frantz Fanon a grandi dans une famille bourgeoise de la colonie française de Martinique. Son père, Casimir Fanon, était inspecteur des douanes et sa mère, Eléanore Médélice, possédait une quincaillerie. Il a passé une grande partie de sa jeunesse immergée dans la culture française, apprenant l'histoire française.

Au lycée du Lycée Schoelche, Fanon a été exposé au mouvement français connu sous le nom de Négritude. Ce moment culturel a été initié dans les années 1930 par des intellectuels noirs, comme Aimé Césaire, vivant en France ou dans des colonies françaises des Caraïbes ou d'Afrique. À travers la Négritude, ces intellectuels ont défié le colonialisme français et étaient fiers de leur identité noire. Césaire était l'un des professeurs de Fanon. L'apprentissage de ce mouvement a rendu Fanon incertain de sa place dans la société. Il appartenait à la bourgeoisie martiniquaise, qui favorisait l'assimilation à la culture française plutôt qu'une identité centrée sur les noirs.

En 1943, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, Fanon quitte la Martinique et rejoint les forces de la France libre. Il a remporté la médaille de la Croix de Guerre après avoir été blessé par un éclat d'obus à la poitrine. Mais la hiérarchie raciale dont il a été témoin dans les forces armées l'a dérangé, en particulier le fait que "les Africains et les Arabes répondaient aux supérieurs blancs et les Antillais occupaient un terrain d'entente ambigu", selon le New York Times. A la fin de la guerre, Fanon étudie la psychiatrie et la médecine à l'Université de Lyon.

Sur l'île de Martinique, en grande partie noire, Fanon avait été exposé à la forme de biais de couleur de peau connue sous le nom de colorisme, mais il n'avait pas connu toute la force du racisme blanc. L'anti-noirceur qu'il a vécue a conduit à l'un de ses premiers écrits sur l'oppression raciale: «Un essai pour la désaliénation des Noirs». (L'essai évoluera plus tard vers le livre de 1952 «Black Skin, Whites» ou «Peau Noire , Masques Blancs. ”) En plus du racisme anti-noir, Fanon s'est intéressé aux philosophies comme le marxisme et l'existentialisme plutôt qu'à la Négritude exclusivement.

Une révolution en Algérie

À la fin de ses études de médecine, Fanon a de nouveau vécu brièvement en Martinique puis à Paris. Après avoir reçu une offre d'emploi en 1953 pour occuper le poste de chef de cabinet du service psychiatrique d'un hôpital en Algérie, Fanon s'y installe. L'année suivante, l'Algérie, colonisée par les Français, entre en guerre contre la France en quête d'indépendance. À cette époque, environ un million de ressortissants français régnaient sur la population indigène exploitée, ce qui représentait environ neuf millions de personnes. En tant que médecin pendant cette période, Fanon a traité à la fois les Algériens luttant pour l'indépendance et les forces coloniales qui s'efforçaient de les réprimer, en recourant régulièrement à la violence de masse, au viol et à la torture.

À l'école de médecine, Fanon avait appris la thérapie de groupe, puis une nouvelle pratique, auprès du psychiatre François Tosquelles. En Algérie, Fanon a utilisé la thérapie de groupe pour traiter ses patients algériens traumatisés. La technique l'a aidé à nouer des liens avec eux.

En 1956, Fanon quitte son emploi dans son hôpital français et est expulsé d'Algérie. Il n'a pas soutenu les forces coloniales; il a plutôt soutenu les Algériens qui se battaient pour arracher leur pays au contrôle français. Plutôt que de rester en marge du mouvement indépendantiste, Fanon a joué un rôle actif dans la lutte pour la liberté. Il vivait dans la Tunisie voisine, aidant à former des infirmières pour le Front de libération nationale (FLN), les Algériens qui ont commencé la guerre d'indépendance. Pour aider le mouvement, Fanon a non seulement utilisé son expertise médicale mais ses compétences d'écrivain. Il a édité le journal du FLN et a écrit sur la guerre d'Algérie. Ses écrits décrivent les buts et les causes de la lutte pour la liberté. Dans des recueils d'essais comme «L'An Cinq, de la Révolution Algérienne» de 1959, rebaptisé depuis «Un colonialisme mourant», Fanon a expliqué comment la classe opprimée en Algérie a réussi à déclencher une révolution.

Dans le gouvernement indépendant que l'Algérie a formé pendant la guerre, Fanon a été ambassadeur au Ghana et a parcouru le vaste continent africain, ce qui l'a aidé à ravitailler les forces du FLN. Après avoir voyagé du Mali à la frontière algérienne en 1960, Fanon est tombé gravement malade. Il a appris que la leucémie en était la cause. Il s'est rendu aux États-Unis pour un traitement médical. Alors que son état de santé s'aggravait, Fanon a continué d'écrire, écrivant son œuvre la plus acclamée, «Les Damnés de la Terre». Le livre présente des arguments convaincants contre le colonialisme et pour l'humanité des opprimés.

Fanon est décédé le 6 décembre 1961, à l'âge de 36 ans. Il a laissé derrière lui une épouse, Josie, et deux enfants, Olivier et Mireille. Même sur son lit de mort, il a réfléchi à la situation critique des combats opprimés contre les forces colonialistes et impérialistes du monde entier. "Misérable de la Terre" a été publié peu de temps après sa mort. Il a été enterré dans une forêt à la frontière algéro-tunisienne. L'Algérie a obtenu son indépendance de la France l'année suivante. Une rue, une école et un hôpital algériens portent le nom de Fanon.

Controverses et héritage

Les écrits de Fanon ont influencé un large éventail de militants et d'intellectuels. Alors que le mouvement de la conscience noire prenait de l'ampleur dans les années 1960 et 1970, le Black Panther Party s'est tourné vers son travail pour l'inspiration, tout comme les militants anti-apartheid en Afrique du Sud. "Misérable de la Terre" est considéré comme l'un des principaux travaux qui ont conduit à la création d'études raciales critiques.

Bien que les idées de Fanon aient été louées, elles ont également fait l'objet de critiques, en particulier l'idée qu'il prônait la violence. Le professeur Richard Pithouse de l'Université de Rhodes a qualifié cela de fausse déclaration:

«Des gens qui connaissaient bien Fanon… insistaient sur le fait que, en dehors de sa vie de soldat, Fanon n'était pas un homme violent, que même en temps de guerre, il détestait la violence et que, selon les mots de Césaire, sa révolte était éthique et son approche motivée par générosité.'"

Grâce à la Fondation Frantz Fanon, le travail de Fanon se poursuit. Sa fille Mireille Fanon-Mendes est présidente de la fondation, qui plaide pour des réparations pour les descendants des esclaves africains et soutient le mouvement d'indépendance palestinien.

Sources

  • «Pourquoi Fanon continue de résonner plus d'un demi-siècle après l'indépendance de l'Algérie.» The Conversation, 5 juillet 2015.
  • Pithouse, Richard. «Violence: ce que Fanon a vraiment dit.» 8 avril 2016.
  • Shatz, Adam. «Le docteur a prescrit la violence». The New York Times, 2 septembre 2001.
  • «Négritude». Centre de recherche Schomburg sur la culture noire, 2011.