Piété filiale (孝, xiào) est sans doute le principe moral le plus important de la Chine. Un concept de philosophie chinoise depuis plus de 3000 ans, xiào implique aujourd'hui une forte fidélité et déférence envers ses parents, ses ancêtres, par extension, envers son pays et ses dirigeants.
En général, la piété filiale oblige les enfants à offrir amour, respect, soutien et déférence à leurs parents et aux autres aînés de la famille, tels que les grands-parents ou les frères et sœurs plus âgés. Les actes de piété filiale consistent à obéir aux souhaits de ses parents, à prendre soin d'eux lorsqu'ils sont vieux et à travailler dur pour leur fournir le confort matériel, comme de la nourriture, de l'argent ou se faire dorloter..
L'idée découle du fait que les parents donnent vie à leurs enfants et les soutiennent tout au long de leur développement, en leur fournissant nourriture, éducation et besoins matériels. Après avoir reçu tous ces avantages, les enfants sont ainsi à jamais redevables à leurs parents. Pour reconnaître cette dette éternelle, les enfants doivent respecter et servir leurs parents toute leur vie.
Le principe de la piété filiale s'applique également à tous les anciens - enseignants, supérieurs professionnels ou à toute personne plus âgée - et même à l'État. La famille est la pierre angulaire de la société et, à ce titre, le système hiérarchique de respect s'applique également à ses dirigeants et à son pays. Xiuneo signifie que le même dévouement et altruisme au service de sa famille doivent également être utilisés lorsque l'on sert son pays.
Ainsi, la piété filiale est une valeur importante lorsqu'il s'agit de traiter sa famille immédiate, les aînés et les supérieurs en général, et l'État en général.
Le caractère chinois de la piété filiale, xiao (孝), illustre la signification du terme. L'idéogramme est une combinaison des caractères lao (老), ce qui signifie vieux, et er zi (儿子), ce qui signifie fils. Lao est la moitié supérieure du caractère xiao, et er zi, représentant le fils,forme la moitié inférieure du personnage.
Le fils sous le père est un symbole de ce que signifie la piété filiale. Le personnage xiao montre que la personne âgée ou la génération est soutenue ou portée par le fils: ainsi la relation entre les deux moitiés est à la fois une charge et un soutien.
Le personnage xiao est l'un des plus anciens exemples de la langue chinoise écrite, peinte sur des os d'oracle - des omoplates utilisées pour la divination - à la fin de la dynastie Shang et au début de la dynastie Zhou occidentale, environ 1000 avant notre ère. Le sens d'origine semble avoir signifié «fournir des offrandes de nourriture à ses ancêtres», et les ancêtres signifiaient à la fois les parents vivants et les morts depuis longtemps. Cette signification intrinsèque n'a pas changé au cours des siècles, mais la façon dont cela est interprété, à la fois qui incluent les ancêtres respectés et les responsabilités de l'enfant envers ces ancêtres, a changé à plusieurs reprises..
Le philosophe chinois Confucius (551-479 avant notre ère) est le plus responsable de faire de xiao un élément pivot de la société. Il a décrit la piété filiale et a plaidé pour son importance dans la création d'une famille et d'une société pacifiques dans son livre, "Xiao Jing", également connu sous le nom de "Classique de Xiao" et écrit au 4ème siècle avant notre ère. Le Xiao Jing est devenu un texte classique pendant la dynastie Han (206-220), et il est resté un classique de l'éducation chinoise jusqu'au 20e siècle.
Après Confucius, le texte classique sur la piété filiale est Les vingt-quatre parangons de piété filiale, écrit par le savant Guo Jujing pendant la dynastie Yuan (entre 1260-1368). Le texte comprend plusieurs histoires assez étonnantes, comme «Il a enterré son fils pour sa mère». Cette histoire, traduite en anglais par l'anthropologue américain David K. Jordan, se lit comme suit:
Sous la dynastie Hàn, la famille de Guo Jù était pauvre. Il avait un fils de trois ans. Sa mère partageait parfois sa nourriture avec l'enfant. Jù a dit à sa femme: «[Parce que nous sommes] très pauvres, nous ne pouvons pas subvenir aux besoins de Mère. Notre fils partage la nourriture de maman. Pourquoi ne pas enterrer ce fils? »Il creusait la fosse à trois pieds de profondeur quand il a frappé un chaudron d'or. À ce sujet [une inscription] se lisait: "Aucun fonctionnaire ne peut prendre cela ni aucune autre personne le saisir."
Le défi le plus sérieux au fondement de la pensée xiao est venu dans les premières décennies du 20e siècle. Lu Xun (1881-1936), écrivain chinois réputé et influent, a critiqué la piété filiale et des histoires comme celles des vingt-quatre parangons. Dans le cadre du quatrième mouvement chinois (1917), Lu Xun a soutenu que le principe hiérarchique privilégiant les aînés aux cascades de jeunes et empêche les jeunes adultes de prendre des décisions qui leur permettraient de grandir en tant que personnes ou d'avoir leur propre vie.
D'autres membres du mouvement ont condamné xiao comme la source de tout mal, "transformant la Chine en une grande usine pour la production de sujets obéissants". En 1954, le célèbre philosophe et universitaire Hu Shih (1891-1962) a renversé cette attitude extrême et a promu Xiaojing; et le principe reste important pour la philosophie chinoise à ce jour.
L'ensemble horrible certes de vingt-quatre parangons met en évidence les problèmes philosophiques de longue date avec xiao. Un de ces problèmes est la relation entre xiao et un autre principe confucéen, ren (amour, bienveillance, humanité); un autre demande ce qu'il faut faire lorsque l'honneur de la famille contraste avec l'honneur des lois de la société? Que faire si l'exigence rituelle exige qu'un fils venger le meurtre de son père, mais commettre un meurtre ou, comme dans l'histoire ci-dessus, un infanticide est un crime?
Au-delà du confucianisme, le concept de piété filiale se retrouve également dans le taoïsme, le bouddhisme, le confucianisme coréen, la culture japonaise et la culture vietnamienne. L'idéogramme xiao est utilisé en coréen et en japonais, mais avec une prononciation différente.
Sources et lectures complémentaires