Itzamná L'être suprême maya et le père de l'univers

Itzamná (prononcé Eetz-am-NAH et parfois orthographié Itzam Na), est l'un des plus importants du panthéon maya des dieux, le créateur du monde et le père suprême de l'univers qui a statué sur la base de ses connaissances ésotériques, plutôt que de son force.

Itzamná's Puissance

Itzamna était un être mythologique fantastique qui incarnait les contraires de notre monde (terre-ciel, vie-mort, homme-femme, lumière-obscurité). Selon la mythologie maya, Itzamná faisait partie du couple du pouvoir suprême, mari de la version aînée de la déesse Ix Chel (déesse O), et ensemble, ils étaient parents de tous les autres dieux.

Dans la langue maya, Itzamná signifie caïman, lézard ou gros poisson. La partie "Itz" de son nom signifie un certain nombre de choses, parmi lesquelles "la rosée" ou "l'étoffe des nuages" en Quechua; «divination ou sorcellerie» en yucatèque colonial; et "prédit ou contemple", dans la version nahuatl du mot. En tant qu'être suprême, il a plusieurs noms, Kukulcan (serpent sous-marin ou serpent à plumes) ou Itzam Cab Ain, le "Itzam Earth Caiman", mais les archéologues le désignent prosaïquement comme Dieu D.

Aspects de Dieu D

Itzamná est reconnu pour avoir inventé l'écriture et les sciences et les avoir apportées au peuple Maya. Il est souvent décrit comme un homme âgé, avec la forme écrite de son nom, y compris l'Ahau pour le leadership aux côtés de son glyphe conventionnel. Son nom est parfois préfixé par le signe Akbal, symbole de noirceur et de nuit qui associe au moins dans une certaine mesure Itzamná à la lune. Il est considéré comme une force aux multiples aspects, combinant la terre, les cieux et le monde souterrain. Il est associé à la naissance et à la création, et au maïs. Au Yucatan, pendant la période postclassique, Itzamná était également vénéré comme le dieu de la médecine. Les maladies associées à Itzamná comprenaient des frissons, de l'asthme et des troubles respiratoires.

Itzamná était également lié à l'Arbre-monde sacré (ceiba), qui pour les Mayas reliait le ciel, la terre et Xibalba, le monde souterrain maya. Dieu D est décrit dans les textes anciens de la sculpture et des codex comme un scribe (ah dzib) ou une personne instruite (idzat). Il est le dieu suprême de la hiérarchie maya des dieux, et d'importantes représentations de lui apparaissent à Copan (Autel D), Palenque (Maison E) et Piedras Negras (Stèle 25).

Images d'Itzamná

Les dessins d'Itzamná dans des sculptures, des codex et des peintures murales l'illustrent de plusieurs façons. Il est souvent illustré comme un très vieil homme assis sur un trône face à d'autres divinités subsidiaires telles que Dieu N ou L.Dans sa forme humaine, Itzamná est décrit comme un vieux prêtre sage avec un nez crochu et de grands yeux carrés. Il porte une haute coiffe cylindrique avec un miroir perlé, un chapeau qui ressemble souvent à une fleur avec un long ruisseau effusion.

Itzamná est également souvent représenté comme un serpent sous-marin à deux têtes, un caïman ou un mélange de caractéristiques humaines et caïmanes. On pense que l'Itzamná reptilien, que les archéologues appellent parfois le monstre terrestre, bicephalique et / ou céleste, représente ce que les Mayas considéraient comme la structure reptilienne de l'univers. Dans les dessins d'Itzamna dans le monde souterrain, Dieu D prend la forme de la représentation squelettique des crocodiles.

L'oiseau du ciel

L'une des manifestations importantes d'Itzamná est l'oiseau du ciel, Itzam Yeh, un oiseau souvent représenté debout au sommet de l'arbre du monde. Cet oiseau est généralement identifié à Vucub Caquix, le monstre mythique tué par les jumeaux héros Hunapuh et Xbalanque (One Hunter et Jaguar Deer) dans les histoires trouvées dans le Popol Vuh.

L'oiseau du ciel est plus qu'un associé d'Itzamná, c'est son homologue, à la fois une entité distincte vivant aux côtés d'Itzamná et parfois Itzamná lui-même, transformé.

Sources

Cette entrée de glossaire fait partie du guide About.com de la civilisation maya et du dictionnaire d'archéologie.

  • Boskovic A. 1989. La signification des mythes mayas. Anthropos 84 (1/3): 203-212.
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Mis à jour par K. Kris Hirst