Comprendre la «division du travail dans la société» de Durkheim

Livre du philosophe français Emile Durkheim La division du travail dans la société (ou De la Division du Travail Social) a fait ses débuts en 1893.

Ce fut le premier ouvrage majeur publié par Durkheim, et c'est celui dans lequel il introduisit le concept d'anomie ou la rupture de l'influence des normes sociales sur les individus au sein d'une société.

À l'époque, La division du travail dans la société a été influent dans l'avancement des théories sociologiques et de la pensée.

Thèmes majeurs

Durkheim explique comment la division du travail - la création d'emplois spécifiés pour des personnes spécifiques - profite à la société car elle augmente la capacité de reproduction d'un processus et l'ensemble de compétences des travailleurs.

Cela crée également un sentiment de solidarité entre les personnes qui partagent ces emplois. Mais, dit Durkheim, la division du travail va au-delà des intérêts économiques: dans le processus, elle établit également l'ordre social et moral au sein d'une société.

"La division du travail ne peut être effectuée qu'entre les membres d'une société déjà constituée", soutient-il..

Pour Durkheim, la division du travail est directement proportionnelle à la densité morale d'une société.

La densité peut se produire de trois manières:

• par une augmentation de la concentration spatiale des personnes
• à travers la croissance des villes
• par une augmentation du nombre et de l'efficacité des moyens de communication

Quand une ou plusieurs de ces choses se produisent, dit Durkheim, le travail commence à se diviser et les emplois se spécialisent. Dans le même temps, parce que les tâches deviennent plus complexes, la lutte pour une existence significative devient plus ardue.

Un thème majeur du livre est la différence entre les civilisations en développement et avancées et la façon dont elles perçoivent la solidarité sociale. Un autre objectif est de savoir comment chaque type de société définit le rôle du droit dans la résolution des violations dans cette solidarité sociale..

Solidarité sociale

Durkheim soutient qu'il existe deux types de solidarité sociale: la solidarité mécanique et la solidarité organique.

La solidarité mécanique relie l'individu à la société sans intermédiaire. Autrement dit, la société est organisée collectivement et tous les membres du groupe partagent le même ensemble de tâches et de croyances fondamentales. Ce qui lie l'individu à la société, c'est ce que Durkheim appelle la «conscience collective», parfois traduite par «conscience collective», signifiant un système de croyances partagées..

Avec la solidarité organique, en revanche, la société est plus complexe, un système de fonctions différentes unies par des relations définies. Chaque individu doit avoir un travail ou une tâche distincte et une personnalité qui lui est propre. Ici, Durkheim parlait spécifiquement des hommes. À propos des femmes, le philosophe a déclaré:

"Aujourd'hui, chez les personnes cultivées, la femme mène une existence complètement différente de celle de l'homme. On pourrait dire que les deux grandes fonctions de la vie psychique sont ainsi dissociées, que l'un des sexes s'occupe des fonctions effectives et l'autre de fonctions intellectuelles. "

En décrivant les individus comme des hommes, Durkheim a fait valoir que l'individualité se développe à mesure que les parties de la société deviennent plus complexes. Ainsi, la société devient plus efficace pour se déplacer en synchronisation, mais en même temps, chacune de ses parties a plus de mouvements qui sont distinctement individuels.

Selon Durkheim, plus une société est primitive, plus elle se caractérise par une solidarité mécanique. Les membres d'une société agraire, par exemple, sont plus susceptibles de se ressembler et de partager les mêmes croyances et morales.

À mesure que les sociétés deviennent plus avancées et civilisées, les membres individuels de ces sociétés se distinguent davantage les uns des autres. Les gens sont des gestionnaires ou des ouvriers, des philosophes ou des agriculteurs. La solidarité devient plus organique à mesure que ces sociétés développent leurs divisions du travail.

Le rôle du droit

Pour Durkheim, les lois d'une société sont le symbole le plus visible de la solidarité sociale et de l'organisation de la vie sociale sous sa forme la plus précise et la plus stable.

La loi joue un rôle dans une société analogue au système nerveux des organismes. Le système nerveux régule diverses fonctions corporelles afin qu'elles fonctionnent ensemble en harmonie. De même, le système juridique réglemente toutes les parties de la société afin qu'elles travaillent ensemble en accord.

Deux types de lois sont présentes dans les sociétés humaines et chacune correspond au type de solidarité sociale que ces sociétés utilisent: le droit répressif et le droit restitutif.

Le droit répressif correspond au "centre de la conscience commune" et chacun participe au jugement et à la punition de l'auteur. La gravité d'un crime n'est pas nécessairement mesurée comme les dommages subis par une victime individuelle, mais plutôt comme les dommages qu'elle a causés à la société ou à l'ordre social dans son ensemble. Les sanctions pour les crimes contre le collectif sont généralement sévères.

Le droit répressif, dit Durkheim, est pratiqué dans les formes mécaniques de la société.

La loi restitutive comme restauration

Le deuxième type de loi est le droit de restitution, qui se concentre plutôt sur la victime car il n'y a pas de croyances communes sur ce qui nuit à la société. Le droit de restitution correspond à l'état organique de la société et fonctionne à travers les organes plus spécialisés de la société, tels que les tribunaux et les avocats.

Cela signifie également que le droit répressif et le droit de restitution varient directement selon le degré de développement d'une société. Durkheim croyait que le droit répressif est courant dans les sociétés primitives ou mécaniques où les sanctions pour les crimes sont généralement prises et acceptées par l'ensemble de la communauté. Dans ces sociétés «inférieures», des délits contre la personne se produisent, mais en termes de gravité, ils sont placés à l'extrémité inférieure de l'échelle pénale.

Les crimes contre la communauté sont prioritaires dans ces sociétés, selon Durkheim, car l'évolution de la conscience collective est généralisée et forte alors que la division du travail ne s'est pas encore produite. Plus une société se civilise et la division du travail est introduite, plus la loi de restitution a lieu.

Contexte historique

Durkheim a écrit son livre au plus fort de l'ère industrielle. Comment les gens s'insèrent dans le nouvel ordre social français est apparu comme une source principale de problèmes pour la société rapidement industrielle.

Les groupes sociaux préindustriels comprenaient la famille et les voisins, mais à mesure que la révolution industrielle se poursuivait, les gens trouvaient de nouvelles cohortes à leur emploi, créant de nouveaux groupes sociaux avec des collègues.

La division de la société en petits groupes définis par les travailleurs, dit Durkheim, exigeait une autorité de plus en plus centralisée pour réglementer les relations entre les différents groupes. En tant qu'extension visible de cet État, les codes juridiques devaient également évoluer, afin de maintenir le fonctionnement ordonné des relations sociales par la conciliation et le droit civil plutôt que par des sanctions pénales..

Durkheim a basé sa discussion sur la solidarité organique sur un différend qu'il a eu avec Herbert Spencer, qui a affirmé que la solidarité industrielle est spontanée et qu'il n'est pas nécessaire qu'un organisme coercitif la crée ou la maintienne..

Spencer croyait que l'harmonie sociale est simplement établie par elle-même, une idée avec laquelle Durkheim n'était pas d'accord. Une grande partie de ce livre, alors, implique Durkheim argumentant avec la position de Spencer et plaidant ses propres vues sur le sujet.

Critique

L'objectif principal de Durkheim était d'évaluer les changements sociaux liés à l'industrialisation et de mieux comprendre ses maux. Mais le philosophe juridique britannique Michael Clarke fait valoir que Durkheim a échoué en regroupant une variété de sociétés en deux groupes: industrialisés et non industrialisés.

Durkheim n'a pas vu ou reconnu le large éventail de sociétés non industrialisées, imaginant plutôt l'industrialisation comme le bassin versant historique qui séparait les chèvres des moutons.

Le savant américain Eliot Freidson a souligné que les théories sur l'industrialisation ont tendance à définir le travail en termes du monde matériel de la technologie et de la production. Freidson dit que de telles divisions sont créées par une autorité administrative sans tenir compte de l'interaction sociale de ses participants.

Le sociologue américain Robert Merton a noté qu'en tant que positiviste, Durkheim a adopté les méthodes et les critères des sciences physiques pour examiner les lois sociales qui ont surgi pendant l'industrialisation. Mais les sciences physiques, enracinées dans la nature, ne peuvent tout simplement pas expliquer les lois issues de la mécanisation.

La division du travail a également un problème de genre, selon la sociologue américaine Jennifer Lehman. Elle soutient que le livre de Durkheim contient des contradictions sexistes.

Durkheim conceptualise les «individus» comme des «hommes» mais les femmes comme des êtres séparés et non sociaux. En utilisant ce cadre, le philosophe a complètement ignoré le rôle des femmes dans les sociétés industrielles et préindustrielles.

Sources

• Clarke, Michael. "Sociologie du droit de Durkheim." British Journal of Law and Society Vol. 3, No. 2., Cardiff University, 1976, Cardiff, Pays de Galles.
• Durkheim, Emile. Sur la division du travail dans la société. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933. New York.
• Freidson, Eliot. «La division du travail comme interaction sociale». Problèmes sociaux, Vol. 23 n ° 3, Oxford University Press, 1976, Oxford, Royaume-Uni.
• Gehlke, C. E. Œuvre révisée: of Sur la division du travail dans la société, Emile Durkheim, George Simpson Columbia Law Review, 1935, New York.
• Jones, Robert Alun. "Cartivaliens ambivalents: Durkheim, Montesquieu et méthode." Journal américain de sociologie, 1994, University of Chicago Press, Chicago.
• Kemper, Theodore D. «La division du travail: une vue analytique post-durkheimienne». Revue sociologique américaine, 1972, American Sociological Association, Washington, D.C.
• Lehmann, Jennifer M. «Les théories de Durkheim sur la déviance et le suicide: une reconsidération féministe». American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995, Chicago.
• Merton, Robert K. "Division du travail de Durkheim dans la société." Journal américain de sociologie, Vol. 40, n ° 3, University of Chicago Press, 1934, Chicago.