Injustices du passé et du présent contre les Amérindiens

Beaucoup de gens qui ne comprennent pas parfaitement l'histoire des interactions des États-Unis avec les nations amérindiennes croient que même s'il y a peut-être déjà eu des abus perpétrés contre eux, cela s'est limité à un passé qui n'existe plus..

Par conséquent, on a le sentiment que les Amérindiens sont coincés dans un mode de victimisation apitoyée qu'ils continuent d'essayer d'exploiter pour diverses raisons. Cependant, il existe de nombreuses façons pour que les injustices du passé restent des réalités pour les autochtones d'aujourd'hui, rendant l'histoire pertinente aujourd'hui. Même face à des politiques plus équitables des 40 ou 50 dernières années et à de nombreuses lois conçues pour corriger les injustices passées, il existe une multitude de façons dont le passé fonctionne toujours contre les Amérindiens, et cet article ne couvre que quelques-unes des plus instances nuisibles.

Le domaine juridique

La base juridique de la relation des États-Unis avec les nations tribales est ancrée dans la relation conventionnelle; les États-Unis ont conclu environ 800 traités avec des tribus (les États-Unis refusant d'en ratifier plus de 400). Parmi ceux qui ont été ratifiés, tous ont été violés par les États-Unis de manière parfois extrême, ce qui a entraîné un vol massif de terres et la soumission des Amérindiens à la puissance étrangère de la loi américaine. Cela allait à l'encontre de l'intention des traités, qui sont des instruments juridiques qui servent à réglementer les accords entre nations souveraines. Lorsque les tribus ont tenté de demander justice devant la Cour suprême américaine à partir de 1828, elles ont plutôt obtenu des décisions qui justifiaient la domination américaine et jetaient les bases d'une domination future et du vol de terres par le pouvoir du Congrès et des tribunaux..

Il en est résulté la création de ce que les juristes ont appelé les «mythes juridiques». Ces mythes sont fondés sur des idéologies racistes dépassées qui considéraient les Indiens comme une forme humaine inférieure qui devait être «élevée» aux normes eurocentriques de la civilisation. Le meilleur exemple de cela est encodé dans la doctrine de la découverte, pierre angulaire de la loi fédérale indienne d'aujourd'hui. Un autre est le concept de nations dépendantes du pays, exprimé dès 1831 par le juge de la Cour suprême John Marshall dans Nation Cherokee c. Géorgie dans lequel il a soutenu que la relation des tribus avec les États-Unis "ressemble à celle d'un pupille à son tuteur".

Il existe plusieurs autres concepts juridiques problématiques dans le droit fédéral amérindien, mais le pire d'entre eux est peut-être la doctrine du pouvoir plénier dans laquelle le Congrès se présume, sans le consentement des tribus, qu'il a un pouvoir absolu sur les Amérindiens et leurs ressources..

La doctrine de la fiducie et la propriété foncière

Les juristes et les experts ont des opinions très divergentes sur les origines de la doctrine de la fiducie et ce qu'elle signifie réellement, mais son absence de fondement dans la Constitution est généralement reconnue. Une interprétation libérale soutient que le gouvernement fédéral a la responsabilité fiduciaire juridiquement exécutoire d'agir avec la "bonne foi et la franchise les plus scrupuleuses" dans ses relations avec les tribus..

Les interprétations conservatrices ou "anti-trust" font valoir que le concept n'est pas juridiquement exécutoire et, en outre, que le gouvernement fédéral a le pouvoir de gérer les affaires amérindiennes de la manière qu'il juge appropriée, peu importe à quel point leurs actions peuvent être préjudiciables aux tribus. Un exemple de la façon dont cela a fonctionné contre les tribus est historiquement dans la mauvaise gestion flagrante des ressources tribales depuis plus de 100 ans où une comptabilité correcte des revenus générés par les terres tribales n'a jamais été menée, conduisant à la Claims Resolution Act de 2010, plus communément connue sous le nom de Établissement de Cobell.

Une réalité juridique à laquelle sont confrontés les Amérindiens est qu'en vertu de la doctrine de la fiducie, ils ne détiennent en fait aucun titre sur leurs propres terres. Au lieu de cela, le gouvernement fédéral détient un «titre aborigène» en fiducie au nom des Amérindiens, une forme de titre qui ne reconnaît essentiellement que le droit d'occupation amérindien par opposition aux droits de pleine propriété de la même manière qu'une personne détient un titre de propriété foncière ou immobilière. en fief simple. Selon une interprétation antitrust de la doctrine de la fiducie, en plus de la réalité de la doctrine du pouvoir plénier du pouvoir absolu du Congrès sur les affaires amérindiennes, il existe toujours la possibilité très réelle de nouvelles pertes de terres et de ressources étant donné un climat politique suffisamment hostile et le manque de volonté politique pour protéger les terres et les droits autochtones.

Problèmes sociaux

Le processus graduel de domination des États-Unis sur les nations autochtones a entraîné de profondes perturbations sociales qui affligent encore les communautés autochtones sous les formes de pauvreté, de toxicomanie, d'abus d'alcool, de problèmes de santé disproportionnellement élevés, d'éducation de qualité inférieure et de soins de santé de qualité inférieure..

Dans le cadre de la relation de confiance et sur la base de l'histoire du traité, les États-Unis ont assumé la responsabilité des soins de santé et de l'éducation pour les Amérindiens. Malgré les perturbations subies par les tribus à cause des politiques passées, en particulier l'assimilation et le licenciement, les autochtones doivent être en mesure de prouver leur affiliation avec les nations tribales afin de bénéficier des programmes d'éducation et de soins de santé amérindiens. Bartolomé de Las Casas fut l'un des tout premiers défenseurs des droits des Amérindiens, se méritant le surnom de «Défenseur des Amérindiens». 

Sang quantique et identité

Le gouvernement fédéral a imposé des critères qui classaient les Indiens en fonction de leur race, exprimés en termes de fractions de «sang quantique» indien, plutôt qu'en fonction de leur statut politique en tant que membres ou citoyens de leurs nations tribales (de la même manière que la citoyenneté américaine est déterminée, par exemple ).

Avec le sang inter-mariages, le quantum est abaissé et finalement un seuil est atteint où une personne n'est plus considérée comme indienne, même en dépit des liens avec les communautés et la culture qui ont été maintenus. Bien que les tribus soient libres d'établir leurs propres critères d'appartenance, la plupart suivent toujours le modèle quantique du sang initialement imposé. Le gouvernement fédéral utilise toujours les critères quantiques du sang pour bon nombre de ses programmes de prestations aux Indiens. Alors que les peuples autochtones continuent de se marier entre tribus et avec des personnes d'autres races, le quantum de sang au sein des tribus individuelles continue d'être réduit, ce qui entraîne ce que certains chercheurs ont appelé le «génocide statistique» ou l'élimination.

De plus, les politiques passées du gouvernement fédéral ont amené les Amérindiens à éliminer leurs relations politiques avec les États-Unis, laissant des personnes qui ne sont plus considérées comme amérindiennes en raison du manque de reconnaissance fédérale.

Les références

_{Inouye, Daniel. «Préface», Exilé au pays de la liberté: la démocratie, les nations indiennes et la Constitution américaine. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}