L'empirisme est la position philosophique selon laquelle les sens sont la source ultime de la connaissance humaine. Il contraste avec le rationalisme, selon lequel la raison est la source ultime de connaissances. Dans la philosophie occidentale, l'empirisme possède une liste longue et distinguée d'adeptes; il est devenu particulièrement populaire au cours des années 1600 et 1700. Certains des plus importants Les empiristes britanniques de ce temps inclus John Locke et David Hume.
Les empiristes affirment que toutes les idées qu'un esprit peut entretenir ont été formées par une certaine expérience ou - pour utiliser un terme légèrement plus technique - par une certaine impression. Voici comment David Hume a exprimé ce credo: "ce doit être une impression qui donne naissance à toute idée réelle" (Un Traité de la Nature Humaine, Livre I, Section IV, Ch. Vi). En effet - poursuit Hume dans le livre II - «toutes nos idées ou perceptions plus faibles sont des copies de nos impressions ou des impressions plus vivantes».
Les empiristes soutiennent leur philosophie en décrivant des situations dans lesquelles le manque d'expérience d'une personne l'empêche de comprendre pleinement. Considérer Ananas, un exemple préféré parmi les premiers écrivains modernes. Comment expliquer la saveur d'un ananas à quelqu'un qui n'en a jamais goûté? Voici ce que John Locke dit à propos des ananas dans son essai:
"Si vous en doutez, voyez si vous pouvez, par des mots, donner à quiconque n'a jamais goûté d'ananas une idée du goût de ce fruit. Il peut s'en approcher en étant informé de sa ressemblance avec d'autres goûts dont il a déjà a les idées dans sa mémoire, imprimées là par des choses qu'il a prises dans sa bouche; mais cela ne lui donne pas cette idée par définition, mais soulève simplement en lui d'autres idées simples qui seront encore très différentes du vrai goût d'ananas. "
(Un essai sur la compréhension humaine, Livre III, Chapitre IV)
Il existe bien sûr d'innombrables cas analogues à celui cité par Locke. Ils sont généralement illustrés par des affirmations telles que: «Vous ne pouvez pas comprendre à quoi cela ressemble…» Ainsi, si vous n'avez jamais accouché, vous ne savez pas à quoi cela ressemble; si vous n'avez jamais dîné au célèbre restaurant espagnol El Bulli, vous ne savez pas ce que c'était; etc.
Il y a de nombreuses limites à l'empirisme et de nombreuses objections à l'idée que l'expérience peut nous permettre de comprendre adéquatement toute l'étendue de l'expérience humaine. L'une de ces objections concerne processus d'abstraction à travers lequel les idées sont censées se former à partir des impressions.
Par exemple, considérons l'idée d'un triangle. Vraisemblablement, une personne moyenne aura vu beaucoup de triangles, de toutes sortes de types, tailles, couleurs, matériaux… Mais jusqu'à ce que nous ayons une idée d'un triangle dans notre esprit, comment reconnaître qu'une figure à trois côtés est, en fait, un triangle?
Les empiristes répondent généralement que le processus d'abstraction entraîne une perte d'information: les impressions sont vives, tandis que les idées sont de faibles souvenirs de réflexions. Si nous considérions chaque impression séparément, nous verrions qu'il n'y en a pas deux pareils; mais quand nous rappelles toi impressions multiples de triangles, on comprendra que ce sont tous des objets à trois faces.
S'il est possible de saisir empiriquement une idée concrète comme «triangle» ou «maison», cependant, les concepts abstraits sont beaucoup plus complexes. Un exemple d'un tel concept abstrait est l'idée d'amour: est-elle spécifique à des qualités positionnelles telles que le sexe, le sexe, l'âge, l'éducation ou le statut social, ou y a-t-il vraiment une idée abstraite de l'amour?
Un autre concept abstrait difficile à décrire du point de vue empirique est l'idée de soi. Quelle sorte d'impression pourrait jamais nous apprendre une telle idée? Pour Descartes, en effet, le moi est un inné idée, qui se trouve chez une personne indépendamment de toute expérience spécifique: la possibilité même d'avoir une impression dépend plutôt de la possession par un sujet d'une idée de soi. De façon analogue, Kant a centré sa philosophie sur l'idée de soi, qui est a priori selon la terminologie qu'il a introduite. Alors, quel est le récit empiriste de soi?
La réponse la plus fascinante et la plus efficace vient probablement, encore une fois, de Hume. Voici ce qu'il a écrit sur le moi dans le Traité (Livre I, Section IV, Ch. Vi):
"Pour ma part, quand j'entre le plus intimement dans ce que j'appelle moi-même, je bute toujours sur une perception particulière ou autre, de la chaleur ou du froid, de la lumière ou de l'ombre, de l'amour ou de la haine, de la douleur ou du plaisir. Je ne peux jamais m'attraper le temps sans perception, et ne peut jamais observer autre chose que la perception. Quand mes perceptions sont supprimées à tout moment, comme par le sommeil profond, tant je suis insensible à moi-même, et on peut vraiment dire que je n’existe pas. les perceptions enlevées par la mort, et ne pourrais-je ni penser, ni sentir, ni voir, ni aimer, ni haïr, après la dissolution de mon corps, je devrais être entièrement anéanti, ni concevoir ce qui est encore nécessaire pour faire de moi une parfaite non-entité Si quelqu'un, après une réflexion sérieuse et sans préjugés, pense qu'il a une notion différente de lui-même, je dois avouer que je ne peux plus raisonner avec lui. Tout ce que je peux lui permettre, c'est qu'il ait raison autant que moi, et que nous sommes essentiellement différents dans ce domaine. Il peut, peut-être, percevoir quelque chose g simple et continu, qu'il appelle lui-même; bien que je sois certain qu'il n'y a pas un tel principe en moi. "
Que Hume ait eu raison ou non est hors de propos. Ce qui importe, c'est que le récit empiriste du soi est, typiquement, celui qui essaie de supprimer l'unité du soi. En d'autres termes, l'idée qu'il existe un chose qui survit tout au long de notre vie est une illusion.