Vues bouddhistes sur la guerre

Pour les bouddhistes, la guerre est akusala-malhabile, mal. Pourtant, les bouddhistes combattent parfois dans les guerres. La guerre a-t-elle toujours tort? Existe-t-il une théorie de la «guerre juste» dans le bouddhisme?

Moines guerriers

Bien que les érudits bouddhistes disent qu'il n'y a pas de justification à la guerre dans leurs enseignements, le bouddhisme ne s'est pas toujours séparé de la guerre. Il existe des documents historiques selon lesquels, en 621, des moines du temple Shaolin de Chine ont combattu dans une bataille qui a aidé à établir la dynastie Tang. Au cours des siècles passés, les chefs des écoles bouddhistes tibétaines ont formé des alliances stratégiques avec les chefs de guerre mongols et ont récolté les fruits des victoires des chefs de guerre.

Les liens entre le bouddhisme zen et la culture guerrière des samouraïs étaient en partie responsables de la collusion choquante du militarisme zen et japonais dans les années 30 et 40. Pendant plusieurs années, un jingoisme virulent a saisi le zen japonais, et les enseignements ont été tordus et corrompus pour excuser le meurtre. Les institutions zen non seulement ont soutenu l'agression militaire japonaise, mais ont collecté des fonds pour fabriquer des avions de guerre et des armes.

Observées à distance du temps et de la culture, ces actions et ces idées sont des corruptions inexcusables du dharma, et toute théorie de la «guerre juste» qui en est issue est le produit d'une illusion. Cet épisode nous sert de leçon à ne pas nous laisser emporter par les passions des cultures dans lesquelles nous vivons. Bien sûr, à une époque instable, c'est plus facile à dire qu'à faire.

Ces dernières années, les moines bouddhistes ont été des leaders de l'activisme politique et social en Asie. La révolution du safran en Birmanie et les manifestations de mars 2008 au Tibet en sont les exemples les plus marquants. La plupart de ces moines sont engagés dans la non-violence, bien qu'il y ait toujours des exceptions. Plus troublants sont les moines du Sri Lanka qui dirigent le Jathika Hela Urumaya, "National Heritage Party", un groupe fortement nationaliste qui préconise une solution militaire à la guerre civile en cours au Sri Lanka.

La guerre est-elle toujours une erreur?

Le bouddhisme nous met au défi de regarder au-delà d'une simple dichotomie bien / mal. Dans le bouddhisme, un acte qui sème les graines d'un karma nuisible est regrettable même s'il est inévitable. Parfois, les bouddhistes se battent pour défendre leurs nations, leurs foyers et leurs familles. Cela ne peut pas être considéré comme «mauvais», mais même dans ces circonstances, nourrir la haine de ses ennemis est toujours un poison. Et tout acte de guerre qui sème les graines d'un futur karma nuisible est toujours akusala.

La morale bouddhiste est basée sur des principes et non sur des règles. Nos principes sont ceux qui sont exprimés dans les préceptes et les quatre bontés, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité affectueux. Nos principes incluent également la gentillesse, la douceur, la miséricorde et la tolérance. Même les circonstances les plus extrêmes n'effacent pas ces principes et ne rendent pas "juste" ou "bon" de les violer.

Pourtant, il n'est ni "bon" ni "juste" de se tenir à l'écart pendant que des innocents sont massacrés. Et feu Ven. Le Dr K Sri Dhammananda, un moine et érudit Theravadin, a déclaré: "Le Bouddha n'a pas enseigné à ses disciples à se soumettre à toute forme de puissance mauvaise, que ce soit un être humain ou surnaturel."

Se battre ou ne pas se battre

Dans "What Buddhist Believe", le Vénérable Dhammananda a écrit,

"Les bouddhistes ne devraient pas être les agresseurs même en protégeant leur religion ou quoi que ce soit d'autre. Ils doivent faire de leur mieux pour éviter tout type d'acte violent. Parfois, ils peuvent être contraints à la guerre par d'autres qui ne respectent pas le concept de la confrérie des humains comme enseigné par le Bouddha. Ils peuvent être appelés à défendre leur pays contre les agressions extérieures, et tant qu'ils n'ont pas renoncé à la vie mondaine, ils ont le devoir de se joindre à la lutte pour la paix et la liberté. Dans ces circonstances , ils ne peuvent être blâmés d'être devenus des soldats ou d'être impliqués dans la défense. Cependant, si tout le monde devait suivre les conseils du Bouddha, il n'y aurait aucune raison qu'une guerre ait lieu dans ce monde. Il est du devoir de chaque personne cultivée de trouver tous les moyens possibles de régler les différends de manière pacifique, sans déclarer la guerre pour tuer ses semblables. "

Comme toujours dans les questions de moralité, lorsqu'il choisit de combattre ou non, un bouddhiste doit examiner honnêtement ses propres motivations. Il est trop facile de rationaliser, on a des motifs purs alors qu'en fait on est craintif et en colère. Pour la plupart d'entre nous, l'honnêteté à ce niveau demande un effort et une maturité extraordinaires, et l'histoire nous dit que même les prêtres seniors ayant des années de pratique peuvent se mentir à eux-mêmes.

Aimez votre ennemi

Nous sommes également appelés à faire preuve de bonté et de compassion pour nos ennemis, même lorsqu'ils sont face à eux sur un champ de bataille. Ce n'est pas possible, vous pouvez dire, mais c'est le chemin bouddhiste. 

Les gens semblent parfois penser que obligé détester ses ennemis. Ils peuvent dire "Comment pouvez-vous bien parler de quelqu'un qui vous déteste? " L'approche bouddhiste est que nous pouvons toujours choisir de ne pas haïr les gens en retour. Si vous devez combattre quelqu'un, alors combattez. Mais la haine est facultative, et vous pouvez choisir autrement. 

Si souvent dans l'histoire humaine, la guerre a cousu des graines qui ont mûri dans la prochaine guerre. Et souvent, les combats eux-mêmes étaient moins responsables du karma maléfique que la façon dont les armées occupantes traitaient les civils ou la façon dont le vainqueur humiliait et opprimait les vaincus. À tout le moins, quand il est temps d'arrêter de se battre, arrêtez de vous battre. L'histoire nous montre que le vainqueur qui traite les vaincus avec magnanimité, miséricorde et clémence est plus susceptible de remporter une victoire durable et une paix éventuelle.

Bouddhistes dans l'armée

Aujourd'hui, plus de 3000 bouddhistes servent dans les forces armées américaines, y compris certains aumôniers bouddhistes. Les soldats et les marins bouddhistes d'aujourd'hui ne sont pas les premiers dans l'armée américaine. Pendant la Seconde Guerre mondiale, environ la moitié des troupes des unités nippo-américaines, telles que le 100th Battalion et le 442nd Infantry, étaient bouddhistes.

Dans le numéro du printemps 2008 de Tricycle, Travis Duncan a écrit à propos de la vaste chapelle du Refuge Dharma Hall à l'US Air Force Academy. L'académie compte actuellement 26 cadets qui pratiquent le bouddhisme. Lors de l'inauguration de la chapelle, le révérend Dai En Wiley Burch de l'école zen Hollow Bones Rinzai a déclaré: "Sans compassion, la guerre est une activité criminelle. Parfois, il est nécessaire de prendre la vie, mais nous ne tenons jamais la vie pour acquise."