Théorie féministe en sociologie

La théorie féministe est une branche majeure de la sociologie qui déplace ses hypothèses, sa lentille analytique et sa concentration actuelle du point de vue et de l'expérience masculins vers celui des femmes..

Ce faisant, la théorie féministe met en lumière des problèmes, des tendances et des problèmes sociaux qui sont autrement négligés ou mal identifiés par la perspective masculine historiquement dominante dans la théorie sociale.

Points clés à retenir

Les principaux domaines d'intérêt de la théorie féministe comprennent:

• discrimination et exclusion fondées sur le sexe et le genre
• objectivation
• inégalités structurelles et économiques
• pouvoir et oppression
• rôles et stéréotypes liés au genre

Aperçu

Beaucoup de gens croient à tort que la théorie féministe se concentre exclusivement sur les filles et les femmes et qu'elle a un objectif inhérent de promouvoir la supériorité des femmes sur les hommes.

En réalité, la théorie féministe a toujours consisté à considérer le monde social d'une manière qui éclaire les forces qui créent et soutiennent l'inégalité, l'oppression et l'injustice et, ce faisant, favorise la poursuite de l'égalité et de la justice..

Cela dit, étant donné que les expériences et les perspectives des femmes et des filles étaient historiquement exclues de la théorie sociale et des sciences sociales, une grande partie de la théorie féministe s'est concentrée sur leurs interactions et leurs expériences au sein de la société pour garantir que la moitié de la population mondiale ne soit pas laissée de côté de notre façon de voir et comprendre les forces sociales, les relations et les problèmes.

Alors que la plupart des théoriciennes féministes de l'histoire ont été des femmes, on trouve aujourd'hui des personnes de tous genres travaillant dans la discipline.

En déplaçant le centre d'intérêt de la théorie sociale des perspectives et des expériences des hommes, les théoriciennes féministes ont créé des théories sociales plus inclusives et créatives que celles qui supposent que l'acteur social est toujours un homme..

Une partie de ce qui rend la théorie féministe créative et inclusive est qu'elle considère souvent comment les systèmes de pouvoir et d'oppression interagissent, c'est-à-dire qu'elle ne se concentre pas uniquement sur le pouvoir et l'oppression sexospécifiques, mais sur la façon dont elle pourrait recouper le racisme systémique, une classe hiérarchique système, sexualité, nationalité et (incapacité), entre autres choses.

Différences entre les sexes

Certaines théories féministes fournissent un cadre analytique pour comprendre en quoi la situation et l'expérience des femmes dans les situations sociales diffèrent de celles des hommes.

Par exemple, les féministes culturelles considèrent les différentes valeurs associées à la féminité et à la féminité comme une raison pour laquelle les hommes et les femmes vivent le monde social différemment. D'autres théoriciennes féministes pensent que les différents rôles attribués aux femmes et aux hommes au sein des institutions expliquent mieux la différence entre les sexes, y compris la division sexuelle du travail au sein du ménage.

Les féministes existentielles et phénoménologiques se concentrent sur la façon dont les femmes ont été marginalisées et définies comme «autres» dans les sociétés patriarcales. Certaines théoriciennes féministes se concentrent spécifiquement sur la façon dont la masculinité se développe à travers la socialisation et comment son développement interagit avec le processus de développement de la féminité chez les filles.

Inégalité des genres

Les théories féministes qui mettent l'accent sur l'inégalité entre les sexes reconnaissent que la situation et l'expérience des femmes dans les situations sociales sont non seulement différentes mais également inégales par rapport aux hommes..

Les féministes libérales soutiennent que les femmes ont la même capacité que les hommes pour le raisonnement moral et le libre arbitre, mais que le patriarcat, en particulier la division sexiste du travail, a historiquement refusé aux femmes la possibilité d'exprimer et de pratiquer ce raisonnement..

Ces dynamiques servent à pousser les femmes dans la sphère privée du ménage et à les exclure de la pleine participation à la vie publique. Les féministes libérales soulignent qu'il existe une inégalité entre les sexes pour les femmes dans un mariage hétérosexuel et que les femmes ne bénéficient pas du mariage.

En effet, ces théoriciennes féministes affirment que les femmes mariées sont plus stressées que les femmes célibataires et les hommes mariés. Par conséquent, la division sexuelle du travail dans les sphères publique et privée doit être modifiée pour que les femmes parviennent à l'égalité dans le mariage..

Oppression sexuelle

Les théories de l'oppression de genre vont plus loin que les théories de la différence de genre et de l'inégalité de genre en faisant valoir que non seulement les femmes sont différentes ou inégales des hommes, mais qu'elles sont activement opprimées, subordonnées et même abusées par les hommes.

Le pouvoir est la variable clé des deux principales théories de l'oppression de genre: le féminisme psychanalytique et le féminisme radical.

Les féministes psychanalytiques tentent d'expliquer les relations de pouvoir entre hommes et femmes en reformulant les théories de Sigmund Freud sur les émotions humaines, le développement de l'enfance et le fonctionnement du subconscient et de l'inconscient. Ils croient que le calcul conscient ne peut pas expliquer pleinement la production et la reproduction du patriarcat.

Les féministes radicales soutiennent qu'être une femme est une chose positive en soi, mais que cela n'est pas reconnu dans les sociétés patriarcales où les femmes sont opprimées. Ils identifient la violence physique comme étant à la base du patriarcat, mais ils pensent que le patriarcat peut être vaincu si les femmes reconnaissent leur propre valeur et force, établissent une fraternité de confiance avec d'autres femmes, affrontent l'oppression de manière critique et forment des réseaux séparatistes féminins dans les sphères privées et publiques.

Oppression structurelle

Les théories de l'oppression structurelle postulent que l'oppression et l'inégalité des femmes sont le résultat du capitalisme, du patriarcat et du racisme.

Les féministes socialistes conviennent avec Karl Marx et Freidrich Engels que la classe ouvrière est exploitée en raison du capitalisme, mais elles cherchent à étendre cette exploitation non seulement à la classe mais aussi au genre.

Les théoriciens de l'intersectionnalité cherchent à expliquer l'oppression et les inégalités à travers une variété de variables, notamment la classe, le sexe, la race, l'ethnicité et l'âge. Ils offrent un aperçu important que toutes les femmes ne subissent pas l'oppression de la même manière, et que les mêmes forces qui travaillent pour opprimer les femmes et les filles oppriment également les personnes de couleur et d'autres groupes marginalisés.

L'oppression structurelle des femmes, en particulier économique, se manifeste dans la société par l'écart salarial entre les sexes, ce qui montre que les hommes gagnent régulièrement plus pour le même travail que les femmes..

Une vue intersectionnelle de cette situation montre que les femmes de couleur, et les hommes de couleur aussi, sont encore plus pénalisés par rapport aux gains des hommes blancs.

À la fin du 20e siècle, cette tension de la théorie féministe a été étendue pour tenir compte de la mondialisation du capitalisme et de la façon dont ses méthodes de production et d'accumulation de richesses reposent sur l'exploitation des travailleuses dans le monde..