La Plaza de Maya Festivals

Comme beaucoup de sociétés pré-modernes, la période classique Maya (250-900 après JC) a utilisé des rituels et des cérémonies exécutés par les dirigeants ou les élites pour apaiser les dieux, répéter les événements historiques et préparer l'avenir. Mais toutes les cérémonies n'étaient pas des rituels secrets; en fait, beaucoup étaient des rituels publics, des représentations théâtrales et des danses jouées dans les arènes publiques pour unir les communautés et exprimer les relations de pouvoir politique. Des recherches récentes sur le cérémonialisme public par l'archéologue Takeshi Inomata de l'Université de l'Arizona révèlent l'importance de ces rituels publics, à la fois dans les changements architecturaux effectués dans les villes mayas pour accueillir les performances et dans la structure politique qui s'est développée parallèlement au calendrier du festival..

Civilisation Maya

Le «Maya» est un nom donné à un groupe de cités-États faiblement associées mais généralement autonomes, chacune dirigée par un souverain divin. Ces petits États étaient répartis dans toute la péninsule du Yucatán, le long de la côte du golfe et dans les hautes terres du Guatemala, du Belize et du Honduras. Comme les petits centres-villes n'importe où, les centres Maya étaient soutenus par un réseau d'agriculteurs qui vivaient en dehors des villes mais étaient tenus par des allégeances aux centres. Sur des sites tels que Calakmul, Copán, Bonampak, Uaxactun, Chichen Itza, Uxmal, Caracol, Tikal et Aguateca, des festivals ont eu lieu à la vue du public, réunissant les habitants de la ville et les agriculteurs et renforçant ces allégeances.

Fêtes des Mayas

Beaucoup de festivals mayas ont continué à se dérouler pendant la période coloniale espagnole, et certains des chroniqueurs espagnols tels que l'évêque Landa ont décrit les festivals bien au XVIe siècle. Trois types de performances sont cités en langue maya: la danse (okot), les représentations théâtrales (baldzamil) et l'illusionnisme (ezyah). Les danses suivaient un calendrier et allaient de performances avec humour et astuces à des danses en préparation de la guerre et des danses imitant (et incluant parfois) des événements sacrificiels. Pendant la période coloniale, des milliers de personnes sont venues de tout le nord du Yucatán pour voir et participer aux danses.

La musique était fournie par des hochets; petites cloches de cuivre, d'or et d'argile; tinteurs de coquille ou de petites pierres. Un tambour vertical appelé pax ou zacatan était fait d'un tronc d'arbre évidé et recouvert d'une peau d'animal; un autre tambour en U ou en H s'appelait le tunkul. Des trompettes en bois, des courges ou des conques, des flûtes en argile, des tuyaux en roseau et des sifflets ont également été utilisés..

Des costumes élaborés faisaient également partie des danses. Coquilles, plumes, sacs à dos, coiffes, plaques corporelles ont transformé les danseurs en personnages historiques, animaux et dieux ou créatures d'un autre monde. Certaines danses ont duré toute la journée, avec de la nourriture et des boissons apportées aux participants qui ont continué à danser. Historiquement, les préparatifs de telles danses étaient importants, certaines périodes de répétition s'étalant sur deux ou trois mois, organisées par un officier appelé holpop. Le holpop était un chef de file de la communauté, qui a établi la clé de la musique, enseigné aux autres et joué un rôle important dans les festivals tout au long de l'année.

Public aux festivals mayas

En plus des rapports de la période coloniale, des peintures murales, des codex et des vases illustrant des visites royales, des banquets à la cour et des préparatifs de danses ont été au centre des recherches des archéologues pour comprendre le rituel public qui a prédominé la période classique Maya. Mais au cours des dernières années, Takeshi Inomata a tourné l’étude du cérémonialisme chez Maya sur sa tête --- considérant non pas les interprètes ou la performance mais plutôt le public des productions théâtrales. Où ces représentations ont-elles eu lieu, quelles propriétés architecturales ont été construites pour accueillir le public, quel était le sens de la représentation pour le public?

L'étude d'Inomata implique un examen plus approfondi d'une pièce d'architecture monumentale un peu moins considérée sur les sites mayas classiques: la place. Les places sont de grands espaces ouverts, entourés de temples ou d'autres bâtiments importants, encadrés par des marches, entrés par des chaussées et des portes élaborées. Les places des sites mayas ont des trônes et des plates-formes spéciales où les artistes ont agi, et des stèles --- des statues de pierre rectangulaires comme celles de Copán --- représentant des activités cérémonielles passées s'y trouvent également.

Plazas et spectacles

Les places d'Uxmal et de Chichén Itzá comprennent des plates-formes carrées basses; des preuves ont été trouvées sur la Grande Place de Tikal pour la construction d'échafaudages temporaires. Les linteaux de Tikal illustrent des dirigeants et d'autres élites transportés sur un palanquin - une plate-forme sur laquelle un dirigeant était assis sur un trône et était transporté par des porteurs. De larges escaliers sur les places ont été utilisés comme scènes pour les présentations et les danses.

Les places contenaient des milliers de personnes; Inomata estime que pour les petites communautés, presque toute la population pourrait être présente à la fois sur la place centrale. Mais sur des sites tels que Tikal et Caracol, où vivaient plus de 50 000 personnes, les places centrales ne pouvaient pas accueillir autant de personnes. L'histoire de ces villes retracée par Inomata suggère qu'au fur et à mesure de leur croissance, leurs dirigeants ont aménagé des logements pour les populations croissantes, démolissant des bâtiments, mettant en service de nouvelles structures, ajoutant des chaussées et construisant des places extérieures au centre-ville. Ces embellissements indiquent quelle performance cruciale pour le public a été pour les communautés mayas faiblement structurées.

Alors que les carnavals et les festivals sont connus aujourd'hui dans le monde entier, leur importance dans la définition du caractère et de la communauté des centres gouvernementaux est moins prise en compte. En tant que point focal pour rassembler les gens, pour célébrer, se préparer à la guerre ou regarder des sacrifices, le spectacle Maya a créé une cohésion qui était nécessaire pour le souverain et le commun des mortels..

Sources

Pour avoir un aperçu de ce dont parle Inomata, j'ai assemblé un essai photographique intitulé Spectacles et spectateurs: festivals Maya et places Maya, qui illustre certains des espaces publics créés par les Mayas à cet effet..

Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Musique, danse, théâtre et poésie. pp 504-508 dans Archéologie du Mexique ancien et d'Amérique centrale, S.T. Evans et D.L. Webster, éd. Garland Publishing, Inc., New York.

Inomata, Takeshi. 2006. Politique et théâtralité dans la société maya. Pp 187-221 pouces Archéologie de la performance: théâtres du pouvoir, de la communauté et de la politique, Inomata et L.S. Coben, éd. Altamira Press, Walnut Creek, Californie.

Inomata, Takeshi. 2006. Places, artistes et spectateurs: théâtres politiques des Mayas classiques. Anthropologie actuelle 47 (5): 805-842