Native American Two-Spirit

Dans de nombreuses communautés amérindiennes, le terme Two Spirit-parfois twospirited, selon la source, est utilisé pour désigner les membres autochtones qui ne relèvent pas des rôles sexospécifiques traditionnels. Ce terme ne remplace pas l'homosexualité; au lieu de cela, il s'applique aux personnes qui sont considérées comme un troisième sexe et qui occupent généralement un rôle cérémoniel sacré dans leur culture.

À retenir pour les deux esprits

• Les deux esprits sont des Amérindiens ou des membres des Premières nations qui s'identifient aux sexes masculins et féminins.
• Il y a une question sur le contexte historique des Deux Esprits, car il y a des centaines de tribus autochtones, qui ont toutes leurs propres traditions culturelles uniques.
• Il est inapproprié pour une personne non autochtone d'utiliser le terme Two Spirit pour se décrire.

Origines et définition du terme

Avant les années 1990, les Autochtones qui se sont identifiés comme un troisième sexe étaient connus sous le terme anthropologique péjoratif berdache, qui est un mot non natif généralement associé aux prostituées de sexe masculin. Cependant, lors d'une conférence à Winnipeg pour les Amérindiens gais et lesbiennes en 1990, le terme Two Spirit a été inventé pour désigner les autochtones qui se définissent comme ayant à la fois des esprits masculins et féminins. Depuis lors, selon John Leland du New York Times, "Des sociétés bispirituelles se sont formées au Montana ainsi qu'à Denver, au Minnesota, dans l'État de New York, à San Francisco, à Seattle, à Toronto, à Tulsa et ailleurs, organisées autour de ce que les membres affirment être autrefois un statut honoré au sein de presque toutes les tribus du continent. . "

Les personnes bispirituelles à corps masculin se trouvent dans de nombreuses communautés amérindiennes et des Premières nations. Dans le passé, ils remplissaient des rôles traditionnellement masculins, comme se battre dans des guerres et participer à des activités historiquement masculines comme les cérémonies de la suerie. Cependant, en même temps, ils ont assumé des tâches traditionnellement «féminines» comme la cuisine, le lavage et la garde d'enfants, par exemple, et portaient souvent des vêtements féminins. L'auteur Gabriel Estrada dit dans "Deux esprits, Nádleeh, et LGBTQ2 Navajo Gaze "que, bien que toutes les nations autochtones n'aient pas de rôles de genre rigides, parmi les tribus qui le font, la gamme comprend la femme féminine, l'homme masculin, l'homme féminin et la femme masculine.

Dans de nombreuses nations autochtones, la personne bispirituelle a trouvé un rôle dans sa communauté en tant que chaman, visionnaire, gardien des traditions orales, marieur ou conseiller matrimonial, médiateur en temps de différends et gardien des personnes vulnérables, telles que les enfants, les personnes âgées, ou des guerriers blessés. Ils étaient souvent considérés comme des êtres sacrés, dont les deux sexes étaient un don du Grand Esprit.

Comptes historiques

We Wha (1849-1896), Zuni, portrait en pied. Photographe John K. Hillers / Smithsonian Institution. Bureau d'Ethnologie Américaine / Domaine Public via Wikimedia Commons

Pendant la colonisation de l'Amérique du Nord, les groupes autochtones maintenaient toujours leurs traditions oralement; il n'y avait pas d'histoire écrite parmi les tribus. Cependant, il y avait une bonne quantité de documentation parmi les envahisseurs européens, dont beaucoup tenaient des journaux de leurs voyages. En Californie, Don Pedro Fages a dirigé une expédition espagnole sur le territoire à la fin du XVIIIe siècle. Il a écrit dans son journal des pratiques homosexuelles parmi les populations autochtones qu'il a rencontrées, décrivant "des hommes indiens qui, ici et plus loin à l'intérieur des terres, sont observés dans la robe, les vêtements et le caractère des femmes - il y en a deux ou trois dans chaque village. "

En 1722, un explorateur français, Claude-Charles Le Roy, également appelé Bacqueville de La Potherie, a décrit que parmi les Iroquois, il y avait une conscience d'un troisième sexe dans d'autres groupes tribaux. Il a dit: "Peut-être que ces Iroquois masculins sont si horrifiés de [faire] le travail des femmes parce qu'ils ont vu parmi les nations du sud des hommes qui agissent comme des femmes, et abandonnent les vêtements pour hommes pour ceux des femmes. Vous voyez cela très rarement parmi les Iroquois et ils condamnent ce mode de vie à la lumière de la Raison. " Il est probable que le groupe auquel il a fait référence était la Nation Cherokee.

Un commerçant de fourrures du nom d'Edwin T. Denig a passé deux décennies avec la nation Crow au début des années 1800 et a écrit que «les hommes habillés en femmes et spécialisés dans le travail des femmes étaient acceptés et parfois honorés… La plupart des communautés civilisées ne reconnaissent que deux sexes, le masculin et féminin. Mais étrange de dire, ces gens ont un neutre. "

Denig a également écrit au sujet d'une femme qui a mené des hommes au combat et qui avait quatre femmes. Il est probable qu'il faisait référence à une guerrière connue sous le nom de Woman Chief. Elle a été adoptée par le Corbeau à l'âge de dix ans et, selon tous les témoignages, était un garçon manqué et ne s'intéressait qu'aux activités masculines. Son père adoptif, dont les fils avaient tous été tués, l'a encouragée et, à sa mort, elle a repris sa loge et a mené des hommes dans la bataille contre les Pieds-Noirs. Les détails des exploits de la femme chef ont été relatés par des commerçants et d'autres contemporains, et il a été généralement reconnu qu'elle était une bispirituelle.

Bien que le terme Two Spirit lui-même soit relativement nouveau, le concept ne l'est pas. Il existe de nombreux noms, traditions et rôles propres aux tribus parmi les différentes nations autochtones. Les Lakota winkte étaient considérés comme des personnes qui n'étaient ni des hommes ni des femmes, et dont l'androgynie était un trait de caractère inné, ou le résultat d'une vision sacrée. Ils occupaient souvent un rôle spirituel distinct dans la communauté, remplissant des fonctions cérémonielles qui ne pouvaient être accomplies par des individus masculins ou féminins. le winkte ont assumé des rôles de voyants, de guérisseurs et de guérisseurs. En temps de bataille, les visions d'un winkte pourrait guider les guerriers dans leur combat et aider à déterminer les mesures prises par les chefs de guerre.

Chez les Cheyenne, les Hēē măn ĕh occupé une position similaire. Ils ont accompagné les guerriers au combat et soigné les blessures après la fin des combats, et soigné les malades en temps de paix.

We'wha était une personne bispirituelle Zuni, ou lhamana, qui a vécu au XIXe siècle. Elle a joué des rôles spirituels et judiciaires historiquement masculins, tels que diriger des cérémonies religieuses et servir de médiateur dans les différends. Cependant, elle a également consacré du temps à des activités traditionnellement féminines: couture de robes, confection de poterie, tissage de paniers et autres activités domestiques.

Controverse sur les bourses

Il y a une certaine controverse au sein de la communauté autochtone à propos de Two Spirits - pas à propos de leur existence, mais à propos de la notion moderne «que les peuples autochtones décrivent historiquement les personnes LGBTQ comme bispirituelles et les célèbrent comme guérisseurs et chamans». Mary Annette Pember, journaliste et membre de la Nation Ojibwe, dit que même si Two Spirit est une terminologie habilitante, elle est également accompagnée d'une bourse discutable. Pember souligne que la culture autochtone est basée sur la tradition orale, et une grande partie de ce qui a été décidé par les anthropologues est basé sur les écrits des conquérants européens, peignant toutes les tribus autochtones avec le même pinceau.

Elle dit:

"[Cela] néglige commodément les différences culturelles et linguistiques distinctes que les peuples autochtones jugent cruciales pour leur identité ... Des années de colonisation et d'appropriation par les envahisseurs européens, ainsi que l'hégémonie religieuse bien intentionnée qui a diabolisé notre spiritualité et notre mode de vie ... a fait du pays indien un peu comme le reste de l'Amérique rurale en termes de traitement éclairé des personnes LGBTQ. En fait, certaines tribus ont créé des lois interdisant spécifiquement le mariage homosexuel. Les personnes de genre différent ont du mal à aller, à entrer et à sortir de Pays indien. "