Résumé et analyse de Meno par Platon

Bien que relativement courte, la boîte de dialogue de Platon Moi non est généralement considéré comme l'une de ses œuvres les plus importantes et les plus influentes. En quelques pages, il couvre plusieurs questions philosophiques fondamentales, telles que:

Qu'est-ce que la vertu?
Peut-il être enseigné ou est-il inné?
Savons-nous des choses a priori (indépendant de l'expérience)?
Quelle est la différence entre vraiment savoir quelque chose et simplement en avoir une croyance correcte?

Le dialogue a également une signification dramatique. Nous voyons Socrate réduire Meno, qui commence par supposer avec confiance qu'il sait ce qu'est la vertu, à un état de confusion - une expérience désagréable vraisemblablement commune à ceux qui ont engagé Socrate dans le débat. Nous voyons également Anytus, qui sera un jour l'un des procureurs responsables du procès et de l'exécution de Socrate, avertir Socrates qu'il doit faire attention à ce qu'il dit, en particulier à propos de ses compatriotes athéniens.

le Moi non peut être divisé en quatre parties principales:

La recherche infructueuse d'une définition de la vertu
La preuve de Socrate qu'une partie de nos connaissances est innée
Une discussion pour savoir si la vertu peut être enseignée
Une discussion sur pourquoi il n'y a pas d'enseignants de vertu

Première partie: la recherche d'une définition de la vertu

La boîte de dialogue s'ouvre avec Meno posant à Socrate une question apparemment simple: la vertu peut-elle être enseignée? Socrate, généralement pour lui, dit qu'il ne sait pas puisqu'il ne sait pas ce qu'est la vertu et qu'il n'a rencontré personne qui le sait. Meno s'étonne de cette réponse et accepte l'invitation de Socrate à définir le terme.

Le mot grec habituellement traduit par «vertu» est arête, bien qu'il puisse également être traduit par «excellence». Le concept est étroitement lié à l'idée que quelque chose remplit son objectif ou sa fonction. Ainsi, le arête d'une épée seraient les qualités qui en font une bonne arme, par exemple: la netteté, la force, l'équilibre. le arête d'un cheval serait des qualités telles que la vitesse, l'endurance et l'obéissance.

La première définition de Meno: La vertu est relative au type de personne en question. Par exemple, la vertu d'une femme est d'être bonne à gérer un ménage et d'être soumise à son mari. La vertu d'un soldat est d'être habile au combat et courageux au combat.

Réponse de Socrate: Étant donné le sens de arête, La réponse de Meno est tout à fait compréhensible. Mais Socrate le rejette. Il soutient que lorsque Meno désigne plusieurs choses comme des exemples de vertu, il doit y avoir quelque chose qu'ils ont tous en commun, c'est pourquoi ils sont tous appelés vertus. Une bonne définition d'un concept doit identifier ce noyau commun ou essence.

La deuxième définition de Meno: La vertu est la capacité de gouverner les hommes. Cela peut sembler plutôt étrange à un lecteur moderne, mais la pensée derrière cela est probablement quelque chose comme ceci: La vertu est ce qui rend possible l'accomplissement de son but. Pour les hommes, le but ultime est le bonheur; le bonheur consiste en beaucoup de plaisir; le plaisir est la satisfaction du désir; et la clé pour satisfaire ses désirs est d'exercer le pouvoir - en d'autres termes, de régner sur les hommes. Ce genre de raisonnement aurait été associé aux sophistes.

Réponse de Socrate: La capacité de gouverner les hommes n'est bonne que si la règle est juste. Mais la justice n'est qu'une des vertus. Meno a donc défini le concept général de vertu en l'identifiant à un type spécifique de vertu. Socrate clarifie alors ce qu'il veut par analogie. Le concept de «forme» ne peut pas être défini en décrivant des carrés, des cercles ou des triangles. La «forme» est ce que partagent tous ces chiffres. Une définition générale serait quelque chose comme ceci: la forme est celle qui est délimitée par la couleur.

Troisième définition de Meno: La vertu est le désir d'avoir et la capacité d'acquérir de belles et belles choses.

Réponse de Socrate: Tout le monde désire ce qu'il pense être bon (une idée que l'on rencontre dans de nombreux dialogues de Platon). Donc, si les gens diffèrent en vertu, comme ils le font, cela doit être parce qu'ils diffèrent dans leur aptitude d'acquérir les belles choses qu'ils jugent bonnes. Mais acquérir ces choses - satisfaire ses désirs - peut se faire dans le bon ou dans le mauvais sens. Meno concède que cette capacité n'est une vertu que si elle est exercée dans le bon sens - en d'autres termes, avec vertu. Encore une fois, Meno a intégré dans sa définition la notion même qu'il essaie de définir.

Deuxième partie: certaines de nos connaissances sont-elles innées?

Meno se déclare totalement confus:

O Socrate, on me disait, avant de te connaître, que tu te doutais toujours et faisais douter les autres; et maintenant vous lancez vos sorts sur moi, et je suis simplement ensorcelé et enchanté, et je suis à bout de souffle. Et si je peux m'aventurer à vous moquer, vous me semblez à la fois dans votre apparence et dans votre pouvoir sur les autres être très semblable au poisson torpille plat, qui torpille ceux qui s'approchent de lui et le touchent, comme vous l'avez maintenant me torpé, je pense. Car mon âme et ma langue sont vraiment torpides, et je ne sais pas comment vous répondre.

La description de Meno de ce qu'il ressent nous donne une idée de l'effet que Socrate a dû avoir sur beaucoup de gens. Le terme grec pour la situation dans laquelle il se trouve est aporie, qui est souvent traduit par "impasse" mais dénote également la perplexité. Il présente ensuite à Socrate un célèbre paradoxe.

Le paradoxe de Meno: Soit nous savons quelque chose, soit nous ne le savons pas. Si nous le savons, nous n'avons pas besoin de nous renseigner davantage. Mais si nous ne le savons pas si nous ne pouvons pas nous renseigner car nous ne savons pas ce que nous recherchons et ne le reconnaîtrons pas si nous le trouvons.

Socrate rejette le paradoxe de Meno comme un "truc de débatteur", mais il répond néanmoins au défi, et sa réponse est à la fois surprenante et sophistiquée. Il fait appel au témoignage de prêtres et prêtresses qui disent que l'âme est immortelle, entrant et sortant un corps après l'autre, qu'elle acquiert ainsi une connaissance complète de tout ce qu'il y a à savoir et que ce que nous appelons «apprendre» est en fait juste un processus de souvenir de ce que nous savons déjà. C'est une doctrine que Platon a peut-être apprise des Pythagoriciens.

La démonstration du garçon esclave: Meno demande à Socrate s'il peut prouver que "tout apprentissage est un souvenir". Socrate répond en appelant un garçon esclave, qu'il établit n'a eu aucune formation mathématique, et en lui posant un problème de géométrie. Dessinant un carré dans la terre, Socrate demande au garçon comment doubler la surface du carré. La première supposition du garçon est qu'il faut doubler la longueur des côtés du carré. Socrate montre que c'est incorrect. Le garçon esclave essaie à nouveau, suggérant cette fois que l'on augmente la longueur des côtés de 50 pour cent. On lui montre que c'est également faux. Le garçon se déclare alors perdu. Socrate souligne que la situation du garçon est maintenant similaire à celle de Meno. Ils croyaient tous les deux qu'ils savaient quelque chose; ils réalisent maintenant que leur croyance était erronée; mais cette nouvelle prise de conscience de leur propre ignorance, ce sentiment de perplexité, est, en fait, une amélioration.

Socrate procède ensuite à guider le garçon vers la bonne réponse: vous doublez l'aire d'un carré en utilisant sa diagonale comme base pour le plus grand carré. Il prétend à la fin avoir démontré que le garçon avait en quelque sorte déjà cette connaissance en lui-même: tout ce qu'il fallait, c'était quelqu'un pour le remuer et rendre le souvenir plus facile.

De nombreux lecteurs seront sceptiques quant à cette affirmation. Socrate semble certainement poser des questions directrices au garçon. Mais de nombreux philosophes ont trouvé quelque chose d'impressionnant dans le passage. La plupart ne le considèrent pas comme une preuve de la théorie de la réincarnation, et même Socrate admet que cette théorie est hautement spéculative. Mais beaucoup l'ont vu comme une preuve convaincante que les êtres humains ont une certaine a priori connaissances (informations qui vont de soi). Le garçon peut ne pas être en mesure de parvenir à la bonne conclusion sans aide, mais il est capable de reconnaître la vérité de la conclusion et la validité des étapes qui y mènent. Il ne répète pas simplement quelque chose qui lui a été enseigné.

Socrate n'insiste pas sur le fait que ses affirmations sur la réincarnation sont certaines. Mais il soutient que la manifestation confirme sa conviction fervente que nous vivrons une vie meilleure si nous pensons que la connaissance vaut la peine d'être poursuivie, au lieu de supposer paresseusement qu'il est inutile d'essayer.

Troisième partie: la vertu peut-elle être enseignée?

Meno demande à Socrate de revenir à leur question initiale: la vertu peut-elle être enseignée? Socrate accepte à contrecœur et construit l'argument suivant:

La vertu est quelque chose de bénéfique; c'est une bonne chose d'avoir
Toutes les bonnes choses ne sont bonnes que si elles sont accompagnées de connaissances ou de sagesse (par exemple, le courage est bon chez un sage, mais chez un fou, c'est de la témérité)
La vertu est donc une sorte de connaissance
Par conséquent, la vertu peut être enseignée

L'argument n'est pas particulièrement convaincant. Le fait que toutes les bonnes choses, pour être bénéfiques, doivent être accompagnées de sagesse ne montre pas vraiment que cette sagesse est la même chose que la vertu. L'idée que la vertu est une sorte de connaissance, cependant, semble avoir été un principe central de la philosophie morale de Platon. En fin de compte, la connaissance en question est la connaissance de ce qui est vraiment dans son intérêt à long terme. Quiconque le sait sera vertueux car il sait que vivre une bonne vie est le chemin le plus sûr vers le bonheur. Et quiconque ne parvient pas à être vertueux révèle qu'il ne comprend pas cela. Par conséquent, le revers de la médaille «la vertu est la connaissance» est «tout acte répréhensible est l'ignorance», une affirmation que Platon énonce et cherche à justifier dans des dialogues tels que le Gorgias.

Quatrième partie: Pourquoi n'y a-t-il pas d'enseignants de vertu?

Meno se contente de conclure que la vertu peut être enseignée, mais Socrate, à la surprise de Meno, allume son propre argument et commence à le critiquer. Son objection est simple. Si la vertu pouvait être enseignée, il y aurait des professeurs de vertu. Mais il n'y en a pas. Par conséquent, il ne peut pas être enseigné après tout.

Il s'ensuit un échange avec Anytus, qui a rejoint la conversation, qui est chargé d'ironie dramatique. En réponse à la question que se pose Socrate, plutôt ironique, de savoir si les sophistes pourraient ne pas être des enseignants de vertu, Anytus rejette avec mépris les sophistes en tant que personnes qui, loin d'enseigner la vertu, corrompent ceux qui les écoutent. Lorsqu'on lui a demandé qui pouvait enseigner la vertu, Anytus suggère que «tout gentleman athénien» devrait pouvoir le faire en transmettant ce qu'il a appris des générations précédentes. Socrate n'est pas convaincu. Il souligne que les grands Athéniens comme Périclès, Thémistocle et Aristide étaient tous de bons hommes, et ils ont réussi à enseigner à leurs fils des compétences spécifiques comme l'équitation ou la musique. Mais ils n'ont pas appris à leurs fils à être aussi vertueux qu'eux, ce qu'ils auraient sûrement fait s'ils avaient pu.

Anytus s'en va, avertissant sinistrement Socrate qu'il est trop prêt à parler du mal des gens et qu'il doit prendre soin d'exprimer de telles opinions. Après son départ, Socrate affronte le paradoxe avec lequel il se trouve désormais: d'une part, la vertu est enseignable car c'est une sorte de connaissance; d'autre part, il n'y a pas de professeurs de vertu. Il le résout en distinguant entre la connaissance réelle et l'opinion correcte.

La plupart du temps dans la vie pratique, nous nous en tirons parfaitement bien si nous avons simplement des croyances correctes sur quelque chose. Par exemple, si vous voulez cultiver des tomates et que vous croyez correctement que les planter du côté sud du jardin produira une bonne récolte, alors si vous faites cela, vous obtiendrez le résultat que vous visez. Mais pour vraiment pouvoir enseigner à quelqu'un comment cultiver des tomates, il faut plus qu'un peu d'expérience pratique et quelques règles de base; vous avez besoin d'une véritable connaissance de l'horticulture, qui comprend une compréhension des sols, du climat, de l'hydratation, de la germination, etc. Les bons hommes qui ne parviennent pas à enseigner la vertu à leurs fils sont comme des jardiniers pratiques sans connaissances théoriques. Ils se débrouillent assez bien la plupart du temps, mais leurs opinions ne sont pas toujours fiables et ils ne sont pas équipés pour enseigner aux autres.

Comment ces bons hommes acquièrent-ils la vertu? Socrate suggère que c'est un cadeau des dieux, semblable au cadeau d'inspiration poétique dont jouissent ceux qui sont capables d'écrire de la poésie mais qui ne sont pas en mesure d'expliquer comment ils le font.

L'importance de la Moi non

le Moi non offre une belle illustration des méthodes argumentatives de Socrate et de sa recherche de définitions des concepts moraux. Comme la plupart des premiers dialogues de Platon, il se termine de manière peu concluante. La vertu n'a pas été définie. Il a été identifié avec une sorte de connaissance ou de sagesse, mais en quoi consiste exactement cette connaissance n'a pas été spécifié. Il semble qu'il puisse être enseigné, du moins en principe, mais il n'y a pas de professeurs de vertu, car personne n'a une compréhension théorique adéquate de sa nature essentielle. Socrate s'inclut implicitement parmi ceux qui ne peuvent pas enseigner la vertu puisqu'il admet franchement au départ qu'il ne sait pas comment la définir.

Encadré par toute cette incertitude, cependant, est l'épisode avec le garçon esclave où Socrate affirme la doctrine de la réincarnation et démontre l'existence d'une connaissance innée. Ici, il semble plus confiant quant à la véracité de ses affirmations. Il est probable que ces idées sur la réincarnation et la connaissance innée représentent les vues de Platon plutôt que de Socrate. Ils figurent à nouveau dans d'autres dialogues, notamment Phaedo. Ce passage est l'un des plus célèbres de l'histoire de la philosophie et est le point de départ de nombreux débats ultérieurs sur la nature et la possibilité d'une connaissance a priori.

Un sous-texte inquiétant

Bien que le contenu de Meno soit un classique dans sa forme et sa fonction métaphysique, il a également un sous-texte sous-jacent et inquiétant. Platon a écrit Moi non environ 385 avant notre ère, plaçant les événements vers 402 avant notre ère, lorsque Socrate avait 67 ans, et environ trois ans avant qu'il ne soit exécuté pour avoir corrompu la jeunesse athénienne. Meno était un jeune homme qui a été décrit dans les documents historiques comme perfide, avide de richesse et extrêmement sûr de lui. Dans le dialogue, Meno se croit vertueux parce qu'il a prononcé plusieurs discours à ce sujet dans le passé: et Socrate prouve qu'il ne peut pas savoir s'il est vertueux ou non parce qu'il ne sait pas ce qu'est la vertu.

Anytus était le procureur principal dans l'affaire judiciaire qui a conduit à la mort de Socrate. Dans Moi non, Anytus menace Socrate: "Je pense que vous êtes trop prêt à parler du mal des hommes: et, si vous suivez mon conseil, je vous recommanderais d'être prudent." Anytus manque le point, mais néanmoins, Socrate est en fait en train de pousser cette jeunesse athénienne particulière hors de son piédestal confiant, ce qui serait certainement interprété aux yeux d'Anytus comme une influence corruptrice.

Ressources et lectures complémentaires

Bluck, R. S. "Meno" de Platon. " Phronesis 6,2 (1961): 94-101. Impression.
Hoerber, Robert G. "Meno" de Platon. " Phronesis 5,2 (1960): 78-102. Impression.
Klein, Jacob. "Un Commentaire sur Meno de Platon." Chicago: Université de Chicago Press, 1989.
Kraut, Richard. "Platon." L'Encyclopédie de Stanford de Philosophie. Laboratoire de recherche sur la métaphysique, Stanford University 2017. Web.
Platon. Moi non. Traduit par Benjamin Jowett, Dover, 2019.
Silverman, Allan. "Platon's Middle Period Metaphysics and Epistemology." L'Encyclopédie de Stanford de Philosophie. Laboratoire de recherche sur la métaphysique, Stanford University 2014. Web.
Tejera, V. "Histoire et rhétorique dans le 'Meno' de Platon ou sur les difficultés de communiquer l'excellence humaine." Philosophie et rhétorique 11,1 (1978): 19-42. Impression.

Sciences humaines