L'Église noire son impact sur la culture noire

L '«église noire» est un terme utilisé pour décrire les églises protestantes qui ont majoritairement des congrégations noires. Plus largement, l'église noire est à la fois une culture religieuse spécifique et une force socio-religieuse qui a façonné des mouvements de protestation, comme le mouvement pour les droits civiques des années 50 et 60..

Origines de l'Église noire

L'église noire aux États-Unis remonte à l'esclavage des biens mobiliers aux 18e et 19e siècles. Les Africains réduits en esclavage ont apporté aux Amériques une variété de religions, y compris les pratiques spirituelles traditionnelles. Mais le système d'esclavage était construit sur la déshumanisation et l'exploitation des personnes asservies, et cela ne pouvait être réalisé qu'en privant les esclaves de liens significatifs avec la terre, l'ascendance et l'identité. La culture blanche dominante de l'époque y parvint grâce à un système d'acculturation forcée, qui comprenait une conversion religieuse forcée.

Les missionnaires utiliseraient également des promesses de liberté pour convertir les Africains réduits en esclavage. De nombreuses personnes réduites en esclavage ont été informées qu'elles pourraient retourner en Afrique en tant que missionnaires si elles se convertissaient. S'il était plus facile pour les croyances polythéistes de fusionner avec le catholicisme, qui régnait dans des régions telles que les colonies espagnoles, que les dénominations chrétiennes protestantes qui dominaient l'Amérique primitive, les populations asservies lisaient constamment leurs propres récits dans des textes chrétiens et incorporaient des éléments de leurs croyances précédentes dans Cadres chrétiens. De cette acculturation culturelle et religieuse, les premières versions de l'église noire sont nées.

Exode, la malédiction du jambon et la théodicée noire

Les pasteurs noirs et leurs congrégations ont maintenu leur autonomie et s'identifient en lisant leurs propres histoires dans des textes chrétiens, ouvrant de nouvelles voies pour la réalisation de soi. Par exemple, de nombreuses églises noires se sont identifiées à l'histoire du livre d'Exode du prophète Moïse conduisant les Israélites à s'échapper de l'esclavage en Egypte. L'histoire de Moïse et de son peuple parlait d'espoir, de promesse et de bienveillance d'un Dieu qui était autrement absent dans la structure systématique et oppressive de l'esclavage des biens mobiliers. Les chrétiens blancs ont travaillé pour justifier l'esclavage en employant un complexe de sauveurs blancs qui, en plus de déshumaniser les Noirs, les a infantilisés. Ils ont insisté sur le fait que l'esclavage était bon pour les Noirs, car les Noirs étaient intrinsèquement non civilisés. Certains sont allés jusqu'à prétendre que les Noirs avaient été maudits et que l'esclavage était la punition nécessaire, voulue par Dieu.

Cherchant à maintenir leur propre autorité et identité religieuses, les érudits noirs ont développé leur propre branche de la théologie. La théodicée noire se réfère spécifiquement à la théologie qui répond à la réalité de l'anti-noirceur et de la souffrance de nos ancêtres. Cela se fait de plusieurs façons, mais principalement en réexaminant la souffrance, le concept de libre-arbitre et l'omniprésence de Dieu. Plus précisément, ils ont examiné la question suivante: s'il n'y a rien que Dieu fasse qui ne soit bon en soi, pourquoi infligerait-il une douleur et des souffrances si immenses aux Noirs?

Des questions comme celle-ci présentées par la théodicée noire ont conduit au développement d'un autre type de théologie, qui était toujours enraciné dans la prise en compte des souffrances des Noirs. C'est peut-être la branche la plus populaire de la théologie noire, même si son nom n'est pas toujours bien connu: The Black Liberation Theology.

Théologie de la libération des Noirs et droits civils

La théologie de la libération noire s'est efforcée d'incorporer la pensée chrétienne dans l'héritage de la communauté noire en tant que «peuple protestataire». En reconnaissant le pouvoir social de l'église, ainsi que la sécurité qu'elle offrait à l'intérieur de ses quatre murs, la communauté noire a pu explicitement faire entrer Dieu dans la lutte de libération quotidienne.

Cela a été fait de façon célèbre au sein du mouvement des droits civiques. Bien que Martin Luther King Jr. soit le plus souvent associé à l'église noire dans le contexte des droits civils, il y avait de nombreuses organisations et dirigeants à cette époque qui tiraient parti du pouvoir politique de l'église. Et bien que King et les autres premiers leaders des droits civiques soient désormais célèbres pour leurs tactiques non violentes et religieuses, tous les membres de l'Église n'ont pas adopté la résistance non violente. Le 10 juillet 1964, un groupe d'hommes noirs dirigé par Earnest «Chilly Willy» Thomas et Frederick Douglas Kirkpatrick a fondé The Deacons For Defence and Justice à Jonesboro, en Louisiane. Le but de leur organisation? Protéger les membres du Congrès pour l'équité raciale (CORE) contre la violence du Ku Klux Klan.

Les diacres sont devenus l'une des premières forces d'autodéfense visibles dans le Sud. Bien que la légitime défense ne soit pas nouvelle, les diacres ont été l'un des premiers groupes à l'adopter dans le cadre de leur mission.

Le pouvoir de la théologie de la libération noire au sein de l'Église noire n'est pas passé inaperçu. L'église elle-même est devenue un lieu de stratégie, de développement et de sursis. Il a également été la cible d'attaques de nombreux groupes haineux, tels que le Ku Klux Klan.

L'histoire de l'église noire est longue et n'est pas terminée. Aujourd'hui, l'église continue de se redéfinir pour répondre aux demandes des nouvelles générations; il y a ceux dans ses rangs qui s'efforcent d'éliminer les facteurs de conservatisme social et de l'aligner sur les nouveaux mouvements. Quelle que soit la position qu'elle prendra à l'avenir, on ne peut nier que l'église noire a été une force pivot au sein des communautés noires américaines depuis des centaines d'années et que ces souvenirs générationnels ne risquent pas de s'estomper.