Comprendre la conscience de classe et la fausse conscience de Karl Marx

La conscience de classe et la fausse conscience sont des concepts introduits par Karl Marx qui ont ensuite été développés par les théoriciens sociaux qui l'ont suivi. Marx a écrit sur la théorie dans son livre "Capital, Volume 1", et encore avec son collaborateur fréquent, Friedrich Engels, dans le traité passionné, "Manifeste du Parti communiste." La conscience de classe fait référence à la prise de conscience par une classe sociale ou économique de sa position et de ses intérêts au sein de la structure de l'ordre économique et du système social dans lequel elle vit. En revanche, la fausse conscience est une perception de ses relations avec les systèmes sociaux et économiques de nature individuelle, et une incapacité à se voir comme faisant partie d'une classe ayant des intérêts de classe particuliers par rapport à l'ordre économique et au système social.

La théorie de Marx sur la conscience de classe

Selon la théorie marxiste, la conscience de classe est une conscience de sa classe sociale et / ou économique par rapport aux autres, ainsi qu'une compréhension du rang économique de la classe à laquelle vous appartenez dans le contexte d'une société plus large. De plus, la conscience de classe implique une compréhension des caractéristiques sociales et économiques et des intérêts collectifs de votre propre classe dans les constructions de l'ordre socio-économique et politique donné.

La conscience de classe est une facette centrale de la théorie de Marx sur les conflits de classe, qui se concentre sur les relations sociales, économiques et politiques entre les travailleurs et les propriétaires au sein d'une économie capitaliste. Le précepte a été développé en conjonction avec sa théorie sur la façon dont les travailleurs pourraient renverser le système du capitalisme et ensuite créer un nouveau système économique, social et politique basé sur l'égalité plutôt que l'inégalité et l'exploitation.

Le prolétariat contre la bourgeoisie

Marx croyait que le système capitaliste était enraciné dans les conflits de classe en particulier, l'exploitation économique du prolétariat (travailleurs) par la bourgeoisie (ceux qui possédaient et contrôlaient la production). Il a estimé que le système ne fonctionnait que tant que les travailleurs ne reconnaissaient pas leur unité en tant que classe de travailleurs, leurs intérêts économiques et politiques communs et le pouvoir inhérent à leur nombre. Marx a soutenu que lorsque les travailleurs en viendraient à comprendre la totalité de ces facteurs, ils atteindraient la conscience de classe, ce qui, à son tour, conduirait à une révolution ouvrière qui renverserait le système d'exploitation du capitalisme.

Le théoricien social hongrois Georg Lukács, qui a suivi la tradition de la théorie marxiste, a élargi le concept en disant que la conscience de classe est une réalisation qui s'oppose à la conscience individuelle et résulte de la lutte de groupe pour voir la «totalité» des systèmes sociaux et économiques.

Le problème de la fausse conscience

Selon Marx, avant que les travailleurs développent une conscience de classe, ils vivaient en réalité avec une fausse conscience. (Bien que Marx n'ait jamais utilisé le terme réel, il a développé les idées qu'il englobe.) Essentiellement, la fausse conscience est l'opposé de la conscience de classe. De nature individualiste plutôt que collective, elle produit une image de soi en tant qu'entité unique en concurrence avec les autres de sa situation sociale et économique, plutôt qu'en tant que partie d'un groupe aux expériences, luttes et intérêts unifiés. Selon Marx et d'autres théoriciens sociaux qui ont suivi, la fausse conscience était dangereuse car elle encourageait les gens à penser et à agir de manière contraire à leurs intérêts économiques, sociaux et politiques.

Marx considérait la fausse conscience comme le produit d'un système social inégal contrôlé par une puissante minorité d'élites. La fausse conscience parmi les travailleurs, qui les empêchait de voir leurs intérêts et leur pouvoir collectifs, a été créée par les relations matérielles et les conditions du système capitaliste, par l'idéologie (la vision du monde dominante et les valeurs) de ceux qui contrôlent le système, et par les institutions et comment elles fonctionnent dans la société.

Marx a cité le phénomène du fétichisme des marchandises - la façon dont la production capitaliste définit les relations entre les personnes (travailleurs et propriétaires) comme des relations entre les choses (argent et produits) - avec un rôle clé dans la production d'une fausse conscience chez les travailleurs. Il croyait que le fétichisme de la marchandise servait à masquer le fait que les relations en matière de production au sein d'un système capitaliste étaient en fait des relations entre les gens, et qu'en tant que telles, elles pouvaient changer.

S'appuyant sur la théorie de Marx, l'érudit, écrivain et activiste italien Antonio Gramsci a élargi la composante idéologique de la fausse conscience en faisant valoir qu'un processus d'hégémonie culturelle guidé par ceux qui détiennent le pouvoir économique, social et culturel dans la société produisait un moyen de "bon sens" de pensée qui a légué le statu quo avec légitimité. Gramsci a noté qu'en croyant au sens commun de son âge, une personne consent en fait aux conditions d'exploitation et de domination que l'on éprouve. Ce «bon sens» - l'idéologie qui produit une fausse conscience - est en fait une fausse représentation et une mauvaise compréhension des relations sociales qui définissent les systèmes économiques, sociaux et politiques..

Fausse conscience dans une société stratifiée

Un exemple de la façon dont l'hégémonie culturelle fonctionne pour produire une fausse conscience - qui est vraie à la fois historiquement et aujourd'hui - est la croyance que la mobilité ascendante est possible pour toutes les personnes, quelles que soient les circonstances de leur naissance, tant qu'elles choisissent de se consacrer à l'éducation , la formation et le travail acharné. Aux États-Unis, cette croyance est résumée dans l'idéal du «rêve américain». Le fait de considérer la société et sa place au sein de celle-ci sur la base d'un ensemble d'hypothèses dérivées de la pensée de «bon sens» se traduit par une perception d'être un individu plutôt qu'une partie d'un collectif. Le succès et l'échec économiques reposent entièrement sur les épaules de l'individu et ne prennent pas en compte la totalité des systèmes sociaux, économiques et politiques qui façonnent nos vies.

Au moment où Marx écrivait sur la conscience de classe, il percevait la classe comme la relation des gens aux moyens de production - les propriétaires contre les travailleurs. Bien que le modèle soit toujours utile, nous pouvons également penser à la stratification économique de notre société en différentes classes en fonction du revenu, de la profession et du statut social. Des dizaines d'années de données démographiques révèlent que le rêve américain et sa promesse de mobilité ascendante sont largement un mythe. En vérité, la classe économique dans laquelle une personne est née est le principal déterminant de la façon dont elle se comportera économiquement en tant qu'adulte. Cependant, tant qu'une personne croit au mythe, elle continuera à vivre et à fonctionner avec une fausse conscience. Sans conscience de classe, ils ne reconnaîtront pas que le système économique stratifié dans lequel ils opèrent a été conçu pour n'offrir que le strict minimum d'argent aux travailleurs tout en canalisant d'énormes profits vers les propriétaires, les cadres et les financiers au sommet..